Sinn des Lebens – die besten Beiträge

Ein ewiges Nichts wäre für das subjektive Erleben paradiesisch, da man von allem Leid erlöst würde, wozu auch der Mangel an Freude zählt. Freude ist kein Selbstwert, sondern Mittel zum Zweck der Leidverhinderung. Wer nicht leidet - was nicht existent der Fall ist -, dem geht es so gut wie jemandem, der nur Freude empfindet. 0 % Leid und 100 % Freude entsprechen einander, wenngleich die meisten dies wegen der Kontraintuitivität nicht begreifen, so wie sie religiös geprägt einen Antagonismus zwischen Gut und Böse sehen statt von Gut und Schlecht. So sieht jedenfalls die Wahrheit aus, die die hässliche Fratze des Lebens enttarnt und zugleich immerhin überhaupt erst einmal auch außerreligiös eine rational begründbare Hoffnung auf einen Paradieseintritt macht.

Entsprechend gilt:

Sollte der Tod tatsächlich die Nichtexistenz bringen, so wäre man vom Zeitpunkt des Todes aus betrachtet froh, mittels Suizid frühzeitig gestorben zu sein, oder würde sich eben ärgern, nicht proaktiv die Erlösung gesucht zu haben.

Falls der Tod aber bloß in ein nächstes, vielleicht sogar schlechteres Leben mündet, so hätte man rückblickend nichts damit gewonnen, das Vorleben in die Länge gezogen zu haben, oder damit verloren, es verfrüht beendet zu haben, da man fortan so oder so in der Malaise hinge.

Es lässt sich festhalten, dass man vom Ende her gedacht mit einem Suizid nichts verlöre, aber eventuell schneller etwas gewönne. Nun kann man einwenden, dass es auch eine Perspektive aus der Gegenwart gibt, bloß sind 80 - 120 Jahre Menschenleben dermaßen irrelevant gegen die unendliche Zeit, die das Universum existiert und existieren wird, dass alle Freude wertlos und alles Leiden umso unnötiger sind und bleiben. Vor allem stellt sich die Frage, wie man unter der Ungewissheit, was nach dem Tod kommt, auf dem Weg zu ihm denn bitte wertig glücklich werden können soll.

Somit zeugt ein Suizid mit diesem gedanklichen Überbau von Vernunft und Hoffnung, während Weiterleben einen Akt der Irrationalität und des Aufgebens darstellt, da faktenwidrig der Tod vorab für erwiesen schlecht gehalten und aus Angst vor noch mehr unausweichlichem Leid am per Suizid möglicherweise für immer beendbarem Leid des Lebens festgehalten wird. Man kann keinen Selbstmord aus Angst vor dem Tod begehen, aber offenkundig gibt es zuhauf Menschen, die sich dem Schmerz aussetzen aus Angst vor dem Leid. Und das ist pathologisch, nicht Suizidalität.

Krasserweise begreifen Psychotherapeuten es als ihre Aufgabe, sterbewillige Menschen dazu zu bewegen, ihre Probleme doch weiter vor sich herzuschieben, indem sie keinen Suizid begehen. Die Hippokratie will das Leben der Betroffenen im Hier und Jetzt verbessern. Dies ergäbe allerdings nur dann Sinn, wenn bereits feststünde, dass auf den Tod das nächste Leben folgt, weil dann zum Wert würde, in einer unendlichen Daseinszeit stets den jeweils aktuellen Moment so wenig unangenehm wie möglich zu gestalten. Vielmehr wäre es im Bestreben, den Menschen Gutes zu tun, angebracht, ihnen beim Versuch der Problembehebung zu helfen, also einen schmerzfreien Tod zu ermöglichen, auf dass sodann entweder ihr Leiden nachhaltig kuriert ist oder sie im nächsten Leben ins Handeln kommen können. Selbst wenn wir für einen Moment so tun, als wäre eine Verbesserung der Lebensbedingungen irgendwie doch eine Alternative zum Tod, weil man warum auch immer ewig leben würde, wenn man sich nicht umbrächte: Warum stellt man gerade dann den Betroffenen nicht Mittel wie Natriumpentobarbital zur Verfügung? Als Psychologe müsste man doch nachvollziehen können, wie viel Kraft die Sicherheit, bei zu großem Leid das Leben beenden zu können, gäbe - Kraft, sich an die Arbeit an der Verbesserung der Lebensbedingungen zu begeben. Es ist doch für jedermann ersichtlich, dass es nicht für jedes Problem auf der Welt eine Lösung gibt. Ein Blick in den Nahen Osten hilft. Wie soll man da als Patient Vertrauen zum Gesundheitswesen oder Staat fassen, wenn dieses/r einen einerseits nicht vor allem schützen können (und je nach Regierung nichtmals wollen) und andererseits für keinen Fall Sterbehilfe zusichern?

Es stimmt, dass es für gewöhnlich Angehörige gibt, die bei einem Suizid in Trauer zurückgelassen werden. Darauf möchte man Rücksicht nehmen, aus ethischer Sicht muss man es jedoch nicht. Es wird immer leidende Menschen geben. Die Welt ist nicht zu retten, das Individuum aber vielleicht. Das heißt nicht, dass die Suizidenten es sich hier leicht machen. Es bleibt für sie ein Dilemma, das sie lösen müssen, ethisch aber kann man, sprich Dritte, ihnen keine Vorschriften machen. Überdies würden wir doch auch nicht dafür plädieren, dass jemand, dessen Eltern mit seiner Partnerwahl (Suizidentschluss) nicht einverstanden sind, noch einmal Ausschau nach jemand anderem hält (Therapie) in der Absicht, am Ende einen zu finden, mit dem alle glücklich sind (Motivation zum Weiterleben).

In der Bibel wird davon geredet, dass Gott gute Leute in den Himmel, und böse Menschen in die Hölle schickt, aber was wenn er lügt, oder eher gesagt, wenn Gott nie mit dieser Welt interagiert hat, und niemals Regeln geschrieben hat? Was wenn es Satan war, der all das Geschrieben hatte, und den Satanismus als Feind erklärte, als Ablenkung, damit Leute eher an Gott glauben und ihr Leben lang arbeiten und gut sind für Gott. Dann wäre die Frage, warum beobachtet Gott nur? Ich denke, er sieht uns als Experiment zum zuschauen, und beobachtet uns nur. Aber wieso gibt es dann Satan? Ich denke Satan ist kein Dämon im klassischen Sinne, sondern ein Mensch der dieses System von Gut und Böse und von Moral, sowie Empathie erschuf. Vielleicht noch die Geschichte darauf anpasste, und dann wofür fragt man sich? Ich denke um eine Gesellschaft zu erzeugen, die ihm unendlich Recoursen bieten würde. Dieser Mensch ist vielleicht schon Tod, aber hat nachgänger hinterlassen. Und Sie gaben Menschen Sinn, und Ziele. Aber was wenn es nur Illusionen sind, um Menschen abhängig zu machen? Ihnen einen Anker zu geben um sich festzuhalten? Damit sie bloß nicht aus der Rolle fallen und arbeiten. Und die Kriege, sowie Kriminelle und Religionen bestimmte Gruppen erzeugen sollen, damit ja niemand auf die Idee kommt, das ein Mensch all dies erschaffen hat? Und Menschen die dies lesen und nicht sehr offen sind, haben vielleicht ihren Schutzmechanismus aktiviert bekommen, da diese Sichtweise ihren Anker zerstört. Dann würde man sich fragen, "wozu lebt man?" Doch was wenn diese Frage schon eine Illusion ist, wie Ziel und Sinn? Eine Grundstruktur erschaffen von dem Menschen der alles erschuf. Ohne diese Grundstruktur würden sich jetzige Menschen vielleicht etwas antun, und darauf möchte er hinaus, so dass niemals überhaupt Jemand seine Grundstruktur verlässt. Und der Satz "Alles ist nur eine Prüfung" ist eher eine Ausrede, die Jemand ignorantes sagen würde, um nicht weiter nachzudenken, weil er hofft, dass Ihn nach dem Tod das erwartet, das Paradies. Aber für mich klingt es wie eine Ausrede um ein Leben voller Arbeit zu leben, und nicht daran zu verzweifeln. Damit die Menschen immer weiter arbeiten mit dem Grundgedanken "Nach dem Tod kriege ich was ich will". Wenn Jetzt Jemand solche eine Religion erzeugen würde, mit dem Versprechen würde man ihn Auslachen, weil es lächerlich ist. Aber man nimmt das Versprechen von einem Paradies viel ernster, weil es die Familie weitergab, oder weil eine bestimmte Gruppe es weitergab, und es eine Gruppenzugehörigkeit auslöste? Die Leute die von einer Herzensöffnung berichten, woher wissen wir das sie die Wahrheit sagen? Und wenn ja, wieso sollten wir das anstreben? Weil es uns seit unserer Kindheit gesagt wurde? Sinn, Glück, Familie, ist das einzige? Diese Herzensöffnung soll das sein, was wir alle brauchen? Weil es uns gesagt wurde, nicht weil wir es möchten, oder nicht? Dann gibt es kein ich, sondern nur ein Produkt aus Gefühlen und Unterbewussten Einprägungen. Und Menschen die von unlogischen Sachen berichten die vielleicht funktionieren, die haben wahrscheinlich ein Placebo. Der Gedanke ist mir einfach in den Sinn gekommen, vielleicht lest sich ja Jemand meinen Text durch. Tut mir leid für die komische Rechtschreibung, bin erst 15.

Was ist, wenn wir in unserer 3D-Welt, eingebettet in eine weitaus größer Welt sind?

Wenn es unendlich viele Dimensionen geben würde, dann müsste das meinen, dass das, was wir in unserer 3D-Welt kennen, kein vollständiges Wisse erlaubt.

Vielleicht ist es, dass wenn sich ein 13D-Wessen in unserer 3D-Welt begibt und etwas macht, indem es die 13D-Welt nutzt, dass jenes für uns, wie ein Wunder erscheint.

Wir selbst, wir haben jedenfalls nur die Möglichkeit, die 3D-Welt als Erklärung für quasi alles zu nutzen.

Wir wissen aber nicht, was es alles gibt und folglich, sollten unsere Erklärungen an die 3D-Welt gebunden sein.

Was spricht dagegen, dass wenn es die 13D-Welt gibt, dass deren ihre Handlungen in der 3D-Welt, auch als unsere Welt bekannt, Wunder vollbringen?

Die Frage, ob Fremdbestimmung durch Schule, Beruf und Staat ein wesentlicher Grund für die Entfremdung von sich selbst ("identifikatorische Dissoziation") ist, berührt tiefgehende philosophische, soziologische und psychologische Konzepte.

Es ist eine Perspektive, die sich aus verschiedenen kritischen Theorien und psychologischen Ansätzen ableitet. Der Verlust von Autonomie und Selbstbestimmung zum Beispiel. In Schule, Beruf und im Verhältnis zum Staat sind wir oft an Regeln, Hierarchien und Erwartungen gebunden, die nicht unbedingt unseren eigenen Wünschen oder Bedürfnissen entsprechen. Wenn diese Fremdbestimmung dauerhaft und umfassend ist, kann das Gefühl entstehen, nicht mehr die Kontrolle über das eigene Leben und die eigenen Entscheidungen zu haben. Dies kann zu einem Verlust der Authentizität führen, da man sich ständig anpassen muss.

Der Begriff "identifikatorische Dissoziation" beschreibt das Gefühl, sich selbst fremd zu sein oder dass Teile der eigenen Identität abgetrennt sind. Wenn man in Systemen gefangen ist, die wenig Raum für individuelle Entfaltung lassen und stattdessen Konformität fordern, kann dies dazu führen, dass man die eigenen Wünsche, Träume und sogar die Persönlichkeit unterdrückt. Man beginnt, eine Rolle zu spielen, die nicht dem wahren Selbst entspricht, und kann sich dadurch von diesem entfremden.

Historisch gesehen hat Karl Marx das Konzept der Entfremdung der Arbeit entwickelt. Er argumentierte, dass in kapitalistischen Systemen die Arbeiter vom Produkt ihrer Arbeit, vom Arbeitsprozess, von ihrer Gattungswesen (ihrer menschlichen Kreativität) und von anderen Menschen entfremdet werden. Dies ist eine Form der Fremdbestimmung, die direkt zu einem Gefühl der Sinnlosigkeit und Entfremdung von sich selbst führen kann.

Die moderne Leistungsgesellschaft erzeugt oft einen enormen Druck, bestimmte Normen zu erfüllen und erfolgreich zu sein. Schule bereitet auf den Beruf vor, der Staat setzt rechtliche Rahmenbedingungen. Wer diesem Druck nicht standhält oder sich darin nicht wiederfindet, kann ein Gefühl der Unzulänglichkeit oder Fremdheit entwickeln.

Auf Basis der individuellen Resilienz und Gestaltungsmöglichkeiten reagieren Menschen unterschiedlich auf Fremdbestimmung. Viele finden Wege, innerhalb dieser Systeme Autonomiebereiche zu schaffen, ihre Arbeit sinnstiftend zu gestalten oder sich in ihrer Freizeit selbst zu verwirklichen. Nicht jeder erlebt Entfremdung.

Die Liebe und der Glaube sollen die stärksten Kräfte sein.

Gibt es immer einen Weg wenn man nur genug liebt und sich bemüht? Wird man auf diesem Weg unterstützt von allen Kräften des Universums? Kann ich, wenn ich wirklich mit all meiner Herzenskraft will, alles erreichen?

Oder müssen wir uns nur den Plänen die das Universum für uns hat fügen und balancieren in unserem Leben vor und zurück, nach rechts und links um diesen Plan zu erfüllen und gleichzeitig selbst dabei glücklich zu sein?

Bringt uns der Wunsch nach Schmerzfreiheit und mehr Komfort dort hin, wo wir sein wollen- wo wir hingehören?

Oder ist dieses Sehnen wie ein schwarzes Loch, was alles aufsaugt? Folgt nach der einen Beriedigung die Suche nach der Nächsten?

Akzeptieren wir, dass das Leben die Wildnis ist? Oder wollen wir eine rosa Luftblase um uns, welche uns vor Unheil schützt? Und was ist der Preis davon?

Macht uns genau diese Schwäche so leicht beeinflussbar, kontrollierbar, manipulierbar, zu Sklaven eines Systems in welchem wir nicht leben wollen?

Was ist es, was das Leben in seiner Qualität ausmacht? Sind es Lebendigkeit, Gefahr, Spontanität, Risiko, Mut und Hingabe - oder sind es Sicherheit, Unfreiheit, Bequemlichkeit, Routine und Leere?

Was wäre wenn...

die Kraft des Lebensverneinenden es war, welche dem Menschen die Sehnsucht nach einem dauerhaften Zustand der Abwesenheit von Angst, Gefahr, Schmerz als anstrebenswert formuliert hat?

Was wäre wenn, der Anspruch auf ein Paradies im Sinne eines Ideals es ist, welches genau verhindert, dass wir das Leben leben, es annnehmen in all seinen Facetten und genießen können?

Was wenn all unsere Frustration und Enttäuschung mit den Menschen, mit dem Leben daraus resultiert, dass wir verpassen, der Essenz des Lebens, der Wahrheit ins Gesicht zu schauen, das Lebensprinzip zu erkennen und widerstandslos anzunehmen? Dass das Leben eben 'Gut' und 'Böse' ist, hart und weich, Schmerz und Glück- ein Überlebenskampf-nicht zum Recht des Stärkeren-aber desjenigen welcher das Lebensprinzip in sich zu vereinen gelernt hat?

Was ist, wenn wir uns zu Sklaven gemacht haben und anderen Wenigen die Aufgabe überlassen, unsere Illusion aufrechtzuerhalten, uns vor der Gewalt des Lebens zu beschützen? Was ist, wenn das Opfer was für diese 'Sicherheit' bringen dem Leben seine ganze Kraft und Schönheit nimmt?

Ich weiß nicht genau, ich denke, ich wäre jetzt gerne in LA und würde da an Media Projekten arbeiten oder so... Oder vielleicht doch zuerst Mal ne 6 Monatige Kreuzfahrt Weltreise? Und vielleicht auch noch so in NYC und Tokio leben? Ja nun sagt schon?

Außer für dich selbst...

1. Hegel: Das Bewusstsein prägt das Sein.
2. Marx: Das Sein prägt das Bewusstsein.
3. Beides bedingt sich gegenseitig.

Die Welt existiert, weil sie einen Sinn hat und der ist logisch, weil das Universum logisch funktioniert damit man die Welt verstehen kann.

Das richtige Bewusstsein ist der Sinn des Lebens.

Das entscheidet die richtige Einstellung zum Leben und die richtige Sichtweise auf die Welt!

Die Welt, das Leben und mich kann ich im Prinzip durch alles verstehen und dadurch den Sinn des Lebens erkennen.

Das Leben hat mehr als nur einen Sinn.

Der Sinn ist es auch, dass das Bewusstsein sich verändert und entwickelt.

Was wäre, wenn Geschichte nicht einfach etwas ist, das passiert – sondern etwas, das gestaltet werden kann, nicht nur durch Taten, sondern durch Bewusstsein?

Was, wenn unsere Gedanken, unsere kollektiven Erwartungen und Vorstellungen nicht nur Reaktionen auf den Lauf der Dinge sind, sondern selbst Teil der Kräfte, die diesen Lauf formen?

Könnte es sein, dass Geschichte nicht linear verläuft, sondern sich an „Brennpunkten der Bedeutung“ knickt, beschleunigt oder sogar verzweigt – abhängig davon, wie viele Menschen sich etwas vorstellen, hoffen oder fürchten?

Und was müsste sich ändern, damit wir Geschichte nicht mehr nur erinnern und analysieren – sondern sie wirklich verstehen und vielleicht sogar beeinflussen könnten, nicht durch Macht, sondern durch eine neue Art von Wahrnehmung?