1. Rutherford und das strukturelle Rebranding der Bewegung
• In den 1920er/30er Jahren formte Rutherford die Bibelforscher radikal um:
• Stärker zentralisierte Organisation
• Betonung auf Gehorsam gegenüber der „Theokratie“
• Einführung von neuen Begriffen wie „Organisation Jehovas“, „neue Weltordnung“
2. Die Einführung der 2-Klassen-Lehre (ab 1935)
• 1935 erklärte Rutherford, dass die „große Volksmenge“ (Offb. 7:9) nicht zur himmlischen Berufung gehört, sondern eine irdische Hoffnung habe.
• Damit wurde eine massive theologische Weiche gestellt:
→ Nur die 144.000 (Offb. 14) sind „gesalbt“, also mit Christus im Bund.
→ Alle anderen sind „Freunde Gottes“, nicht seine Kinder.
Effekt: Damit ließ sich die stark wachsende Mitgliederzahl vom Abendmahl ausschließen, ohne dass es zu „theologischer Inflation“ unter den „Gesalbten“ kam.
3. Kontrolle durch Teilnahmeverzicht – das „Abendmahl-Management“
• Die neue Lehre half dabei, das Abendmahl als ein symbolisches Machtinstrument einzusetzen:
• Nur ganz wenige dürfen teilnehmen → „Elite“
• Alle anderen schauen zu → „Demut“ durch Passivität
• Theologisch wirkte das „schutzend“, praktisch war es cleveres Kontrollmanagement:
• Vermeidung von Verwirrung
• Autorität der Leitenden Körperschaft gestärkt
• Geistliche Klassenbildung institutionalisiert
4. Taktik vs. Theologie – was war zuerst?
• Rückblickend wirkt die Lehre von 1935 wie eine taktische Reaktion auf das Problem eines „zuvollen Himmels“.
• Rutherford war bekannt für autoritäre, strategische Maßnahmen und weniger für demütige biblische Exegese.
• Viele Historiker (auch religiös neutrale) sehen diese Lehre als Machtkonsolidierung, nicht als geistliche Offenbarung.
Fazit:
Die Abendmahlslehre der ZJ ist nicht aus der Bibel herausgewachsen, sondern aus einem organisatorischen Bedarf an Kontrolle und Ordnung in einer schnell wachsenden Bewegung.
Was theologisch verkauft wird, war historisch eine taktisch smarte, aber geistlich fragwürdige Entscheidung.