Angeblich soll das Bethel von jedem Kreisaufseher eine Liste mit besonders loyalen und erfahrenen Ältesten anfordern, um im Bedarfsfall (z.B. wenn jemand Zweifel äußert oder die Organisation kritisiert) schnell ein solches Sonderkomitee zusammenstellen zu können.

Hat jemand von euch schon einmal davon gehört oder kann diese Praxis bestätigen?

Mich würde interessieren, ob es da persönliche Erfahrungen oder genauere Infos gibt.

In internen Kreisen gibt es offensichtlich den Aufruf, kritische Videos, Berichte oder Kommentare als „Hassrede“ oder „Verletzung der Gemeinschaftsstandards“ zu melden.

Wer hat genauere Kenntnisse davon?

Joseph Franklin Rutherford, der zweite Präsident der Wachtturm-Gesellschaft (nach Charles Taze Russell), war bekannt dafür, gerne und regelmäßig Alkohol zu trinken — auch während der Prohibitionszeit in den USA (1920–1933), als der Verkauf und Konsum von Alkohol dort gesetzlich verboten war.

Zeitzeugenberichte, auch von ehemaligen Mitarbeitern der Organisation, deuten darauf hin, dass Rutherford nicht nur gelegentlich, sondern sehr häufig Alkohol konsumierte. In Briefen und Berichten aus jener Zeit, unter anderem von Leuten, die ihn persönlich kannten, wurde sein Alkoholkonsum immer wieder erwähnt. Besonders bekannt sind Erzählungen über sein Anwesen in Kalifornien, „Beth Sarim“, wo er sich mit Whiskey, Gin und anderen Spirituosen versorgen ließ, obwohl dies während der Prohibition illegal war.

In den offiziellen Publikationen der Zeugen Jehovas wurde dieses Thema natürlich nie erwähnt oder aufgearbeitet. Im Gegenteil: Die Organisation stellte ihn als treuen, gottesfürchtigen Führer dar.

Ob man ihn als „Säufer“ bezeichnen will, hängt davon ab, wie streng man das Wort versteht. Im Vergleich zu seinen moralischen Ansprüchen an andere Zeugen Jehovas und der damaligen Lehre über „Weltlichkeit“ war sein eigener Alkoholkonsum sicher heuchlerisch — für viele Kritiker ist das ein klarer Beleg für Doppelmoral.

Kurz gesagt:

Ja, Rutherford hatte ein auffällig enges Verhältnis zu Alkohol, und viele Quellen legen nahe, dass es über „gesellschaftlichen Konsum“ hinausging. Der Begriff „Säufer“ wäre also aus der Sicht mancher Zeitzeugen durchaus passend.

Gerade beim öffentlichen Predigtdienst der Zeugen Jehovas würde man erwarten, dass echte Freude und Überzeugung spürbar und sichtbar werden.

1. Rutherford und das strukturelle Rebranding der Bewegung

    •    In den 1920er/30er Jahren formte Rutherford die Bibelforscher radikal um:

    •    Stärker zentralisierte Organisation

    •    Betonung auf Gehorsam gegenüber der „Theokratie“

    •    Einführung von neuen Begriffen wie „Organisation Jehovas“, „neue Weltordnung“

2. Die Einführung der 2-Klassen-Lehre (ab 1935)

    •    1935 erklärte Rutherford, dass die „große Volksmenge“ (Offb. 7:9) nicht zur himmlischen Berufung gehört, sondern eine irdische Hoffnung habe.

    •    Damit wurde eine massive theologische Weiche gestellt:

→ Nur die 144.000 (Offb. 14) sind „gesalbt“, also mit Christus im Bund.

→ Alle anderen sind „Freunde Gottes“, nicht seine Kinder.

Effekt: Damit ließ sich die stark wachsende Mitgliederzahl vom Abendmahl ausschließen, ohne dass es zu „theologischer Inflation“ unter den „Gesalbten“ kam.

3. Kontrolle durch Teilnahmeverzicht – das „Abendmahl-Management“

    •    Die neue Lehre half dabei, das Abendmahl als ein symbolisches Machtinstrument einzusetzen:

    •    Nur ganz wenige dürfen teilnehmen → „Elite“

    •    Alle anderen schauen zu → „Demut“ durch Passivität

    •    Theologisch wirkte das „schutzend“, praktisch war es cleveres Kontrollmanagement:

    •    Vermeidung von Verwirrung

    •    Autorität der Leitenden Körperschaft gestärkt

    •    Geistliche Klassenbildung institutionalisiert

4. Taktik vs. Theologie – was war zuerst?

    •    Rückblickend wirkt die Lehre von 1935 wie eine taktische Reaktion auf das Problem eines „zuvollen Himmels“.

    •    Rutherford war bekannt für autoritäre, strategische Maßnahmen und weniger für demütige biblische Exegese.

    •    Viele Historiker (auch religiös neutrale) sehen diese Lehre als Machtkonsolidierung, nicht als geistliche Offenbarung.

Fazit:

Die Abendmahlslehre der ZJ ist nicht aus der Bibel herausgewachsen, sondern aus einem organisatorischen Bedarf an Kontrolle und Ordnung in einer schnell wachsenden Bewegung.

Was theologisch verkauft wird, war historisch eine taktisch smarte, aber geistlich fragwürdige Entscheidung.

Der Ausstiegsprozess eines Zeugen Jehovas verläuft meist in mehreren Phasen – oft schleichend, emotional intensiv und individuell verschieden. Viele Betroffene berichten jedoch von einem wiederkehrenden Muster, das sich etwa so gliedern lässt:

1. Erste Zweifel – Das innere Flackern

Kleine Widersprüche, moralische Bedenken oder persönliche Erlebnisse lösen erste Irritationen aus. Meist wird versucht, diese Gedanken zu unterdrücken oder „geistig zu bekämpfen“. Die Loyalität zur Organisation ist noch stark.

2. Kognitive Dissonanz – Der stille Konflikt

Man beginnt, Lehren, Aussagen der „Wachtturm“-Literatur oder das Verhalten von Ältesten infrage zu stellen. Oft folgt intensives Bibelstudium oder Gebet in der Hoffnung, die Zweifel aufzulösen. Doch der innere Konflikt wächst.

3. Informationssuche – Der verbotene Blick

Der Betroffene wagt einen Blick „außerhalb“: heimlich im Internet, in Foren, auf YouTube oder in Büchern. Die Angst vor Strafe oder dem Etikett „Abtrünniger“ ist groß – doch das Bedürfnis nach Wahrheit überwiegt. Oft folgt ein regelrechter Erkenntnisschock.

4. Emotionaler Bruch – Die Erkenntnis

Die Organisation wird nicht mehr als göttlich inspiriert wahrgenommen. Die emotionale Bindung zerreißt. Trauer, Wut, Enttäuschung und Schuldgefühle mischen sich. Viele erleben diese Phase wie einen Verlust oder eine Art „geistigen Tod“.

5. Der Austritt – Sichtbarer Bruch

Der Entschluss zum Ausstieg wird konkret. Ob durch passive Distanzierung, „Inaktivität“ oder durch einen offiziellen Austritt (oder Ausschluss): Der Schritt bedeutet oft auch den Verlust des sozialen Umfelds. Die soziale Ächtung beginnt.

6. Neuorientierung – Die Suche nach Identität

Außerhalb der Organisation beginnt ein neues, oft herausforderndes Leben. Es geht um Selbstfindung, den Aufbau neuer Beziehungen, manchmal auch um die Aufarbeitung religiöser Traumata. Die Frage „Wer bin ich ohne die Organisation?“ steht im Zentrum.

7. Verarbeitung – Heilung und Selbstermächtigung

Langsam entsteht innere Stabilität. Manche schließen mit der Vergangenheit ab, andere engagieren sich aktiv in der Aufklärung oder Hilfe für andere Aussteiger. Es entsteht ein neues Selbstbild – frei von Kontrolle und Angst.

Auf den ersten Blick scheint es paradox: Die Organisation der Zeugen Jehovas warnt eindringlich vor “Abtrünnigen”, Ehemaligen und Kritikern. In offiziellen Publikationen werden sie oft als Werkzeuge Satans dargestellt, als geistig Kranke oder gar als “hasserfüllte Lügner”. Doch ein genauerer Blick offenbart eine unbeabsichtigte Wahrheit – nämlich, dass gerade jene Menschen, die sich von der Organisation distanziert haben oder sie kritisch begleiten, in vielerlei Hinsicht zum Fortschritt, zur Bewusstwerdung und sogar zum Schutz der aktiven Mitglieder beitragen.

1. Die unbequemen Spiegel

Wer die Gemeinschaft verlässt, trägt häufig nicht nur persönliche Erfahrungen mit sich, sondern auch eine neue Klarheit. Die Erzählungen von Ex-Zeugen dienen aktiven Mitgliedern – oft ungewollt – als Spiegel. Ihre Berichte regen zum Nachdenken an, konfrontieren mit Widersprüchen und regen zum Fragenstellen an. Manche dieser Fragen hätte ein Zeuge Jehovas sich innerhalb der strengen geistigen Mauern der Organisation nie erlaubt.

2. Dokumentierte Geschichte – jenseits der offiziellen Linie

Zahlreiche ehemalige Zeugen Jehovas haben über Jahre hinweg akribisch Quellen gesammelt, Archive erschlossen und die Entwicklung der Lehren und Strukturen der Organisation dokumentiert. Sie haben vergessene Zitate aus alten Wachtturm-Ausgaben hervorgeholt, widersprüchliche Dogmen aufgezeigt und historisches Fehlverhalten benannt. Diese Arbeit ist mehr als bloße Kritik – sie ist eine Form der Geschichtsaufarbeitung, die der Organisation selbst nie in dieser Offenheit gelingen würde. So entsteht ein Korrektiv zur offiziellen Darstellung, das auch interessierten Zeugen als Ressource dienen kann – wenn sie den Mut finden, hinzusehen.

3. Öffentlicher Druck und stille Reformen

Immer wieder hat öffentlicher Druck durch Kritiker, Aussteiger oder Medien dazu geführt, dass die Organisation punktuell ihre Praxis überdenken musste. So wurden etwa interne Verfahren im Umgang mit Kindesmissbrauch verändert – nicht freiwillig, sondern als Reaktion auf gesellschaftliche und juristische Kritik. Auch im Bereich der Außenkommunikation – etwa durch eine professionellere Webseite oder PR-Arbeit – zeigt sich eine subtile Reaktion auf die gewachsene Außenwahrnehmung, die maßgeblich von kritischen Stimmen geprägt wurde.

4. Trost und Orientierung für Suchende

Für viele, die innerlich bereits Zweifel verspüren, sind Aussteigerberichte oft der erste Kontakt mit einer alternativen Weltsicht. Die persönlichen Geschichten bieten Trost, Hoffnung – und ein Gefühl von “Ich bin nicht allein”. Besonders in Online-Foren, Podcasts, YouTube-Kanälen oder Büchern entsteht ein Netzwerk der Aufklärung, das vielen hilft, sich aus geistiger Abhängigkeit zu lösen.

5. Der paradoxe Nutzen

So zeigt sich: Obwohl die Organisation Kritiker systematisch dämonisiert, profitieren ihre Mitglieder – bewusst oder unbewusst – von deren Arbeit. Das bedeutet nicht, dass die Organisation dankbar wäre oder öffentlich Einsicht zeigt. Doch in der Realität wirken diese unbeabsichtigten Helfer als Katalysatoren für Veränderung – nicht nur individuell, sondern manchmal auch strukturell.

Was als Angriff gewertet wird, kann sich bei genauer Betrachtung als Dienst am Menschen erweisen. Vielleicht ist genau das die tiefste Ironie dieses Systems: Dass der „Fortschritt“ oft von denen kommt, die draußen stehen.

Was soll an diesen Aussagen gemäß den Zeugen Jehovas falsch sein?

Das Klagen der Zeugen Jehovas funktioniert zunehmend weniger, weil die Öffentlichkeit immer besser über ihre Praktiken informiert ist.

Jedes Mal, wenn die Organisation vor Gericht zieht, wird der Fall oft umfassend dokumentiert – inklusive persönlicher Daten, Schriftsätzen und Fotos.

Diese Transparenz führt dazu, dass mehr Menschen die Vorgehensweisen der Organisation hinterfragen. Zudem sehen sich die Zeugen Jehovas aufgrund öffentlicher Aufmerksamkeit und wachsender rechtlicher Herausforderungen gezwungen, häufiger klein beizugeben.

Die zunehmende Bekanntmachung dieser Fälle stärkt die Position derjenigen, die die Praktiken der Zeugen Jehovas kritisch hinterfragen.

Was ich an ehemaligen Zeugen Jehovas besonders schätze, ist der Mut und die Offenheit, mit denen sie ihre Erfahrungen teilen. 

Viele von ihnen haben den schwierigen Schritt gemacht, ihre Gemeinschaft zu verlassen, und ihre Berichte bieten wertvolle Einblicke in die Auswirkungen der Lehren und Praktiken. 

Sie helfen, ein vollständigeres Bild der Organisation zu zeichnen und ermöglichen es anderen, zu verstehen, warum manche den Weg aus der Gemeinschaft wählen.

Ob diese Berichte kontraproduktiv sind, hängt davon ab, wie man sie betrachtet. Sie sind für viele eine wichtige Möglichkeit, ihre eigenen Erfahrungen zu verarbeiten und anderen zu helfen, informierte Entscheidungen zu treffen. Gleichzeitig können sie auch dazu beitragen, Missverständnisse oder Vorurteile zu überwinden. 

Wichtig ist, dass jeder, egal ob ehemalig oder aktuell, in der Lage ist, respektvoll zuzuhören und die Perspektiven des anderen zu verstehen. Der offene Dialog kann zu mehr Empathie und einer ausgewogeneren Sichtweise führen.

Welche Bedeutung hatte dies für die Zeugen Jehovas?

Klagen sind für viele Organisationen ein Werkzeug der Machterhaltung, der Imagepflege - und oft auch der Einschüchterung, ist das auch so bei der WTG und den Jehovas Zeugen?

1. Verschiedene „Gesetze“ in Konflikt:

Der Artikel stellt die religiösen Gesetze, die auf den Lehren Christi basieren, und die weltlichen Gesetze als zwei separate, aber gleichzeitig gültige Kategorien dar. Der Text sagt, dass die Zeugen Jehovas nur bis zu einem gewissen Grad gegen „Abgefallene“ (ausgeschlossenes Mitglied) vorgehen dürfen, aber auch, dass das weltliche Gesetz das Töten von Abgefallenen verbietet. Dies kann verwirrend wirken, da der Zusammenhang zwischen den beiden “Gesetzen” nicht klar und eindeutig erklärt wird, insbesondere in Bezug auf den Begriff “Schranken”. Das lässt Raum für Missverständnisse und führt zu der Frage, ob es einen tieferen, unausgesprochenen Konflikt gibt.

2. Verwendung von Begriffen:

Der Begriff „Schranken“ in Bezug auf die Gesetze könnte missverständlich sein, weil er den Eindruck erweckt, dass es eine klare Trennung oder sogar ein Verbot gibt, sich gegen Abgefallene zu wenden, während andere Teile des Artikels noch die Praxis des Ausschlusses als die richtige Vorgehensweise zur Reinheit der Versammlung betonen. Der Text sagt, dass „Abgefallene nicht getötet werden dürfen“, aber es bleibt unklar, wie weit die Maßnahmen der Organisation sonst gehen und welche anderen Schritte ergriffen werden können.

3. Unzureichende Erklärung der Konsequenzen:

Es wird nicht ausreichend erklärt, was genau mit „Abgefallenen“ passiert und welche Konsequenzen es für sie gibt, abgesehen von der Ausgrenzung. Der Ausschluss und das Mieden von Abgefallenen werden als biblische Gebote dargestellt, aber wie diese Prinzipien in der Praxis tatsächlich angewendet werden (z. B. das soziale Mieden oder der Kontaktabbruch), wird nicht tiefgehend erklärt. Dies führt zu Unklarheiten darüber, wie die Organisation diese Praxis wirklich umsetzt und wie die Mitglieder dazu angehalten werden, sich gegenüber ausgeschlossenen Personen zu verhalten.

4. Fehlende Differenzierung:

Der Artikel differenziert nicht ausreichend zwischen verschiedenen Arten von „Abgefallenen“ (z. B. schwerwiegende Verfehlungen im Vergleich zu Meinungsverschiedenheiten oder abweichenden Ansichten). Dies kann den Eindruck erwecken, dass der Ausschluss eine gleichwertige Maßnahme für alle Arten von Abweichungen ist, was nicht nur verwirrend, sondern auch problematisch ist, weil die Auswirkungen auf die Betroffenen unterschiedlich ausfallen könnten.

5. Mangelnde Klarheit in der Darstellung:

Durch die Formulierung, dass die Gesetze Gottes und des Landes beide Schranken aufstellen, bleibt der Artikel vage und lässt Raum für unterschiedliche Interpretationen. Es wird nicht explizit erklärt, inwieweit das „Gesetz Gottes“ Vorrang vor dem weltlichen Gesetz hat oder umgekehrt, was zu Verwirrung führt, da es die Lesenden möglicherweise zu der Frage anregt, wie diese beiden Sphären in der Praxis miteinander harmonieren.

Fazit:

Die Verwirrung entsteht also durch die vage und teilweise unklare Formulierung des Artikels. Es wird nicht ausreichend erklärt, wie die religiösen und weltlichen Gesetze miteinander in Einklang gebracht werden und welche praktischen Auswirkungen diese Schranken für die Mitglieder der Zeugen Jehovas in der Realität haben.

Das Gesetz des Landes und das durch Christus kommende Gesetz Gottes verbieten es uns, Abtrünnige zu töten, selbst wenn es eigene Familienangehörige nach dem Fleische wären.

Quelle: Der Wachtturm, 15. Januar 1953, S. 63

Dieser Satz stammt aus der JW-Kampagne der 1920er-Jahre und wurde später recycelt. Alle damals Angesprochenen sind tot – was zeigt, dass solche Versprechen mehr mit Manipulation als mit Wahrheit zu tun haben.

Wie haben Menschen empfunden, die daran geglaubt haben und dann kurz vor ihrem Tod standen?

Die Zeugen Jehovas wollen plötzlich nie gesagt haben, 

„dass die Generation von 1914 nicht vergeht, bevor Harmagedon kommt“.

Blöd nur, dass ihre eigenen alten Bücher genau das Gegenteil beweisen.

Zeugen Jehovas dürfen die Bibel nicht einfach selbst interpretieren. Es wird erwartet, dass sie die Auslegungen der „Leitenden Körperschaft“ übernehmen – also einer kleinen Gruppe von Männern in Warwick (USA).

Schon als Kind erzählt man dir, dass die Welt im Jahr 1914 untergehen wird. Du wirst mit Schildern um den Hals auf die Straße geschickt, um diese Botschaft zu verkünden.

Deine Familie verkauft ihr Haus, gibt das Geschäft auf, nimmt dich aus der Schule – alles für den Dienst für Jehova.

Als du 14 bist, beginnt der Erste Weltkrieg. Du glaubst, dass euer religiöser Führer Recht hatte. Du und deine Geschwister erwarten voller Hoffnung die Entrückung, um bald im Himmel bei Jesus zu sein. Doch nach dem Oktober 1914, als das Ende hätte kommen sollen, verschiebt Pastor Russell die Prophezeiung – erst auf 1915, dann auf 1918.

Trotz der Enttäuschung bleibst du überzeugt: Der Herr hat einen Plan – ihr müsst nur weiter predigen und andere warnen.

Mit 16 stirbt Pastor Russell. Joseph Rutherford übernimmt die Führung der Bewegung. Er verkündet mutig: Das Ende kommt nun 1925!

Der Krieg tobt weiter, die USA steigen ein.

Mit 17 werden Rutherford und elf andere wegen ihres neuen Buchs „Das vollendete Geheimnis“ verhaftet – darin findet sich kriegskritische, patriotismusfeindliche Sprache.

1918 endet der Krieg. 22 Millionen Menschen sind tot. Kurz darauf sterben durch die Spanische Grippe 50 Millionen. Du bist 18 und glaubst weiter: Das Ende ist nah.

Arbeit, Gesundheit, Ruhestand oder Heirat sind für dich nebensächlich – du willst lieber Jesus im Himmel dienen. 1919 werden Rutherford und die anderen freigelassen. Er startet die Kampagne: „Millionen jetzt Lebender werden nie sterben“ – mit Vorträgen und Büchern.

1920: Du bist 20 Jahre alt. Das Ende kam immer noch nicht – aber du bleibst aktiv. Die Hoffnung lebt.

Wie würdest du weiter leben wollen?