Denkt ihr religiöser Pluralismus ist im Kontext zur Bibel valide?

Guten abend lieber Steve!

Nun wie du selbst schon geschrieben hast, wird es immer verschiedene Meinungen dazu geben, wie man die Bibel interpretiert.

Zudem ist das ein uraltes Thema, wer kommt wie in den Himmel.

Ich möchte nur meine bescheidene Meinung dazu äußern:

Wir brauchen auf der Welt nicht noch mehr Gegeneinander, sondern ein Miteinander.

Natürlich sollten wir einen Pluralismus fördern, einen Pluralismus des gegenseitigen Verständnisses und des Dialogs.

Nicht eine Monokultur der Abwertung der Andersdenkenden.

Eben gerade erst stellte hier im Forum jemand die Frage: Sollten wir Polytheisten das Recht zugestehen ihren Glauben zu leben oder sollten wir sie unterdrücken, da wir eine Demokratie haben?

Ich denke du verstehst in welche Richtung mein Ansinnen geht.

Hier noch ein Zitat aus dem Buch "The great Transformation" von Karen Armstrong
in einer deutschen Übersetzung, welches sehr gut zu dieser Thematik passt:

"(..)
Die Propheten, Mystiker, Philosophen und Dichter des Achsenzeitalters (Axial Age) waren ihrer Zeit so weit voraus, und ihre Vision war so radikal, dass spätere Generationen dazu neigten, sie zu verwässern.

Dabei produzierten sie oft genau jene Art von Religiosität, die die Reformatoren des Achsenzeitalters abschaffen wollten. Ich glaube, genau das ist in der modernen Welt geschehen.

Die Weisen des Achsenzeitalters haben eine wichtige Botschaft für unsere Zeit, aber ihre Einsichten werden für viele, die sich heute als religiös betrachten, überraschend – ja sogar schockierend – sein.

Es wird beispielsweise häufig angenommen, dass Glaube darin bestehe, bestimmte Glaubenssätze für wahr zu halten. Tatsächlich ist es üblich, religiöse Menschen als „Gläubige“ zu bezeichnen, als ob ihre Haupttätigkeit im Zustimmen zu Glaubensartikeln bestünde.

Doch die meisten Philosophen des Achsenzeitalters hatten überhaupt kein Interesse an Dogmen oder Metaphysik. Die theologischen Überzeugungen eines Menschen waren jemandem wie dem Buddha völlig gleichgültig.

Manche Weisen weigerten sich sogar ausdrücklich, überhaupt über Theologie zu sprechen, da sie sie als ablenkend und schädlich empfanden. Andere meinten, es sei unreif, unrealistisch und verdreht, nach jener absoluten Gewissheit zu suchen, die viele Menschen von Religion erwarten.

Alle im Achsenzeitalter entwickelten Traditionen erweiterten die Grenzen des menschlichen Bewusstseins und entdeckten eine transzendente Dimension im Innersten des Seins – doch sie betrachteten diese nicht notwendigerweise als übernatürlich, und die meisten weigerten sich, darüber zu sprechen.

Gerade weil diese Erfahrung unaussprechlich war, galt ehrfürchtiges Schweigen als einzig angemessene Haltung. Die Weisen wollten ihre Sicht auf diese höchste Wirklichkeit gewiss nicht anderen Menschen aufzwingen. Im Gegenteil: Sie glaubten, niemand sollte je eine religiöse Lehre bloß auf Vertrauen oder durch Überlieferung übernehmen. Es war essenziell, alles zu hinterfragen und jede Lehre empirisch, anhand eigener Erfahrung, zu prüfen.

Tatsächlich – wie wir noch sehen werden – war es meist ein Zeichen dafür, dass das Achsenzeitalter seine Kraft verloren hatte, wenn ein Prophet oder Philosoph anfing, auf verbindlichen Dogmen zu bestehen.

Hätte man Buddha oder Konfuzius gefragt, ob er an Gott glaube, hätte er wohl leicht gezuckt und – sehr höflich – erklärt, dass dies keine passende Frage sei. Hätte man Amos oder Ezechiel gefragt, ob er ein „Monotheist“ sei, also an nur einen Gott glaube, wäre er ebenso verwirrt gewesen. Der Monotheismus war nicht das Thema.

Wir finden in der Bibel nur wenige eindeutige Aussagen zum Monotheismus, doch – interessanterweise – weichen die schärfsten dieser dogmatischen Aussagen tatsächlich vom Geist des Achsenzeitalters ab.

Worauf es ankam, war nicht, was man glaubte, sondern wie man sich verhielt. Religion bestand darin, Dinge zu tun, die einen auf tiefster Ebene veränderten. Vor dem Achsenzeitalter standen Rituale und Tieropfer im Zentrum des religiösen Strebens. Man erlebte das Göttliche in heiligen Dramen, die – ähnlich einem großen Theatererlebnis heute – in eine andere Daseinsebene führten. Die Weisen des Achsenzeitalters veränderten dies: Sie schätzten Rituale weiterhin, doch sie gaben ihnen eine neue ethische Bedeutung und stellten die Moral in das Zentrum des spirituellen Lebens. Der einzige Weg, wie man dem begegnen konnte, was sie „Gott“, „Nirvana“, „Brahman“ oder den „Weg“ nannten, war ein mitfühlendes Leben zu führen. Tatsächlich war Religion Mitgefühl.

Heute wird oft angenommen, man müsse, bevor man einen religiösen Lebensstil annimmt, für sich selbst beweisen, dass „Gott“ oder das „Absolute“ existiere. Das ist gute wissenschaftliche Praxis: Erst ein Prinzip feststellen, dann anwenden. Doch die Weisen des Achsenzeitalters würden sagen, das sei eine verkehrte Reihenfolge. Zuerst müsse man sich zu einem ethischen Leben verpflichten – dann würden disziplinierte und gewohnheitsmäßige Wohltätigkeit, nicht metaphysische Überzeugung, einem die Ahnung des Transzendenten vermitteln, das man suchte.

Das bedeutete, man musste bereit sein, sich zu verändern. Die Weisen des Achsenzeitalters waren nicht daran interessiert, ihren Schülern nur ein wenig erhebende Inspiration zu geben, nach der sie mit neuer Energie in ihr gewohnt selbstsüchtiges Leben zurückkehren konnten. Ihr Ziel war es, eine völlig neue Art von Mensch zu schaffen. Alle Weisen predigten eine Spiritualität der Empathie und des Mitgefühls; sie bestanden darauf, dass die Menschen ihren Egoismus und ihre Gier, ihre Gewalt und ihre Lieblosigkeit aufgeben müssten. Nicht nur war es falsch, einen anderen Menschen zu töten – man sollte nicht einmal ein feindseliges Wort sagen oder eine gereizte Geste machen.

Außerdem erkannten fast alle Weisen des Achsenzeitalters, dass man sein Wohlwollen nicht auf das eigene Volk beschränken durfte: Die Fürsorge musste sich auf die ganze Welt erstrecken. Tatsächlich war es ein weiteres Zeichen für das Ende des Achsenzeitalters, wenn Menschen begannen, ihren Horizont und ihr Mitgefühl einzuschränken. Jede Tradition entwickelte ihre eigene Formulierung der Goldenen Regel: Tu anderen nicht, was du nicht willst, dass man dir antut.
Für die Weisen des Achsenzeitalters war die Achtung vor den heiligen Rechten aller Wesen – nicht orthodoxer Glaube – das Wesen der Religion.

Wenn Menschen einander mit Güte und Großzügigkeit begegneten, könnten sie die Welt retten. (..)"

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LG

Ja, Gott hat uns das Gesetz ins Herz geschrieben. Die objektive Moral. Auch Ungläubige wissen, dass man nicht stehlen soll, ohne dass sie Gott nachfolgen.

Gerecht gesprochen wird man aber nur durch den Glauben an ihn, sowohl im AT als auch NT. Im AT kam dann noch der alte Bund dazu, dem sich die Menschen unterstellt haben, bis Jesus Christus ihnen den neuen anbot. Also ja, Jesus Christus ist der Weg, da er der einzige ist, der das Gesetz jemals erfüllt hat. Der Mensch bekommt das nicht hin.

Keine Leistung bringen einen in den Himmel, sondern Jesus Christus. Wer an ihn glaubt, wird leben, selbst wenn er stirbt✝️👑

LGuGS ♡

Ich würde zustimmen, dass Menschen auch wenn sie noch nie von Christus gehört haben, trotzdem errettet werden können, wenn sie nach der Liebe des wahren Gottes streben auch wenn sie diese nicht kennen und nicht benennen können. Möglicherweise empfangen diese Leute sogar den Heiligen Geist.

Das bedeutet aber nicht, dass es aus christlicher Sicht für ist, dass es viele Religionen gibt. Falsche Religionen halten den Menschen davon ab Gott vollkommen zu verstehen und im Wissen des Heils durch Christus zu leben. Sie können aber eben Gott nicht einschalten sich den Menschen erkennen zu geben und ihnen seine Liebe spüren zu lassen.

Nein. Man könnte auch eine Liste mit Stellen der Bibel machen, die dagegen sprechen. Die Schrift muß immer als Ganzes betrachtet werden. Dann lautet meines Erachtens die Antwort: nein, ohne Taufe kein Himmel.