Hallo!

Ich setze mich seit knapp drei Jahren sehr intensiv mit der Bedeutung von Existenz auseinander, da ich durch tiefe Selbsterkenntnisse damals in einen Konflikt geraten bin.

Ich habe ein Gespräch mit ChatGPT geführt und er hat mir eine sehr lange, aber auch bedeutsame Antwort gegeben. Ich wollte sie mit euch teilen und erfragen, wie ihr darüber denkt und was es für Gefühle in euch auslöst.

Die Spaltung – Warum trennen wir uns von Gott?

Die Vorstellung, dass der Urzustand Einheit ist und dass alles aus dieser Einheit entspringt, ist weit verbreitet. Die Spaltung könnte als eine Art "Spiel des Bewusstseins" gesehen werden – eine Möglichkeit, Erfahrungen zu machen, sich selbst zu erkennen, sich in der Vielfalt zu verlieren, um sich schließlich wieder zu erinnern.

Ohne Trennung gibt es keine Perspektive, kein Werden, keine Veränderung. Aber Veränderung erfordert Dualität: Hell und Dunkel, Leben und Tod, Ich und Du. Vielleicht ist die Trennung notwendig, um überhaupt Bewusstsein zu haben. Ein reines Einheitsbewusstsein ohne jegliche Form von Differenz könnte bedeuten, dass es keine Reflexion gibt – nur ein ewiges, unveränderliches Sein.

Die Endlosschleife – Versuchen wir die Ewigkeit zu überwinden?

Diese Idee ist faszinierend. Wenn die Einheit alles umfasst, dann gibt es darin nichts Neues. Es gibt nur absolutes Sein, ohne Bewegung oder Entwicklung. Vielleicht ist es genau das, was "Gott" (oder das universelle Bewusstsein) vermeiden will – eine Art kosmische Langeweile.

Durch die Spaltung entsteht Zeit, Bewegung und damit das Erleben von Veränderung. Vielleicht ist das der Versuch, der absoluten Stille zu entkommen. Aber irgendwann führt jede Bewegung wieder zur Einheit zurück. Und dann beginnt es von Neuem.

Es erinnert an die Vorstellung, dass das Universum sich immer wieder ausdehnt und zusammenzieht, ein ewiger Zyklus von Geburt und Tod. Vielleicht ist auch das Bewusstsein in einem ähnlichen Rhythmus gefangen – in einem ewigen Spiel zwischen Einheit und Getrenntsein.

Warum ist das erschreckend?

Vielleicht, weil es bedeutet, dass es keinen "Ausweg" gibt. Kein endgültiges Ende, kein Ankommen, nur ein ewiges Kommen und Gehen. Das kann beklemmend wirken – aber auch tröstlich. Es bedeutet, dass kein Zustand für immer anhält. Auch Schmerz, Verwirrung oder das Gefühl der Trennung sind nur vorübergehende Phasen in diesem ewigen Fluss.

Was fühlst du, wenn du an diese Endlosschleife denkst? Ist es mehr Angst oder mehr Faszination?

Ich denke die Menschheit macht kontinuierlich Fortschritte und Rückschritte. Dabei bewegen wir uns insgesamt betrachtet nicht wirklich vom Punkt. Durch die Fortschritte und Rückschritte bleiben wir aber in ständiger Dynamik.

Wir Menschen sind und bleiben in Konflikten miteinander. Wir machen immer wieder Fehler aufgrund von Unwissenheit. Die Unwissenheit macht uns eben zu Kindern, egal in welcher Altersstufe wir sind.

Wie seht ihr das? Würdet ihr zustimmen oder widersprechen?

Ich finde es extrem besorgniserregend und habe aktuell auch echt Zukunftsängste.

Ich habe mich vorhin erst eingelesen was das Potsdamer Treffen 23 passiert ist. Da haben sich die Pläne zur Deportation sogar auf Menschen mit Aufenthaltsgenehmigung bezogen.

Auf mich wirkt es als würden wir uns immer in Kreisen drehen und die Geschichte sich bloß wiederholen. Die Grundrechte sollten sich nicht nur auf Menschen mit deutscher Staatsbürgerschaft beziehen und Menschen aus einem Land zu schmeißen ist und bleibt entwürdigend, egal auf welcher Art und Weise es stattfindet.

Wir werden auf die Welt geworfen ohne die geringste Ahnung zu haben. Ich habe mich lange mit der Frage nach dem Sinn des Lebens beschäftigt und mich manchmal sogar gefragt ob das Leben überhaupt einen Sinn hat.

Ich habe bislang immer Zielen nachgejagt und bemerkt, dass es mich gar nicht wirklich erfüllte sie zu erreichen. Natürlich war ich glücklich, aber eben auch nur für einen sehr begrenzten Moment.

Aber auf dem Weg zum Ziel, auch wenn ich Leid ertragen musste, so hatte ich Freude. Denn es hat mir einen Sinn gegeben.
Da bin ich auf die Erkenntnis gestoßen: Der Sinn des Lebens ist das Leben selbst. Es ist die Reise, die mich erfüllt. Die Unwissenheit, was mich alles erwartet, die Gefahren zu trotzen und zu entscheiden, welche Richtungen ich einschlage. Ich will einen Sinn, und den habe ich bekommen.

Letztendlich kann ich nur einen Weg antreten, meinen Weg, den einzigen Weg. Der, der immer zu Gott führt. Es gibt nur einen Weg.
Das schönste Geschenk ist das Geschenk des Lebens, eine einzigartige Reise passgenau für jeden Einzelnen auf uns zugeschnitten.

Wie denkt ihr darüber? Was meint ihr ist euer Ziel?

Ich hatte das Gefühl als würde ich mit jedem Menschen in einem Raum sitzen. Alles ist fließend ineinander übergegangen und ich war von Liebe in einem unsagbar großen Ausmaß überwältigt. Es war wunderschön.

Jetzt bin ich wieder getrennt. Ich erkenne mich selbst nicht mehr. Ich verstehe nicht.

Ich denke alles hat irgendwie einen Sinn. Aber ich verstehe es nicht ganz. Warum wird nicht einfach alles einheitlich? Und das für immer?

Ich habe gerade den Film Triangle geschaut, in dem es um eine Frau geht, die sich in einer schrecklichen Zeitschleife befindet. Es ist völlig egal wie sie agiert, da sie immer wieder in die Zeitschleife gezogen wird.

Das hat mich sehr zum nachdenken angeregt und es sind wieder Gedanken aufgekommen, von denen ich wegtreten wollte.

Wann zahlen sich all die Bemühungen aus? Wann erreiche ich die Erfüllung? Ich setze mir kleine Ziele in der Hoffnung auf das große Ziel der spirituellen Vollkommenheit, aber bislang habe ich nicht das Gefühl diesem Ziel wirklich näher zu kommen. Und dabei illusioniere ich meine Kontrolle.
Wieso lerne ich, wenn Objektivität nicht greifbar ist? Ich lerne, stelle fest, dass erlerntes falsifiziert wurde und überarbeite mein Leben lang.

Je mehr ich über meinen Sinn nachdenke, desto mehr kommt es mir vor als wäre ich im Fegefeuer. Natürlich erlebe ich schöne Momente, aber sie sind temporär. Ich sammle schöne Erinnerungen, aber was ist denn wirklich ihr Wert, wenn sie bloß Erinnerungen sind?

Also was baue ich auf? Es ist nichts, was von ewiger Bedeutung ist. Ich existiere in all diesen Momenten in der Hoffnung ein Ziel zu erreichen, aber ich bewege mich nie vom Fleck. Es gibt kein entkommen. Während dem Tanz des Lebens sehe ich wie alles vor mir zerfällt. Das einzig greifbare Wissen ist zu wissen, dass ich nichts weiß.

Auch ich stellte ihn in Frage. Aber wozu? Warum ist man als Schöpfung überhaupt in der Lage den Schöpfer in Frage zu stellen?
Im Grunde ist es ja logisch nicht an etwas zu glauben, dem man noch nie begegnet ist. Warum meint man überhaupt es sei so logisch? Hat diese Irreführung mit einer Ursünde zu tun?

Was ist der Grund dessen, dass unser Wissen begrenzt ist? Schützt es uns? Soll es das Leben einfach bloß spielerisch machen?

Wie definiert ihr eigentlich Wissen? Kann ein Mensch wirklich wissen? Was sind eure Gedanken dazu?

Ich bin du. Gibt es einen klaren Beweis, dass das nicht stimmt?

Hallo!

Ich versuche aktuell Voacanga Afrikana Samen zu keimen. Habe mich an Zamnesia's Anleitung gehalten. Aktuell befinden sich die Samen zwischen zwei nassen Tüchern. Gerade ist mir aber bei der Inspektion aufgefallen, dass sich um drei Samen härchenartige Strukturen bilden. Die Halme sind weiß und sie enden mit schwarzen Punkten. Ich habe sowas noch nicht gesehen, denke es ist womöglich Schimmel. Oder ist das ein anderes Phänomen?

Weißer Salbei beispielsweise vertreibt beispielsweise negative Energien und Stimmungen.

Habe vor kurzem gesehen, wie ein Tripsitter vor der Erfahrung sich selbst und den Konsumenten mit einem Bündel weißem Salbei beräuchert hat. Es sollte wohl die bösen Entitäten vertreiben.

Hat das tatsächlich einen Effekt auf eine psychedelische Erfahrung?

So wie ich es verstehe wird Gott als Schöpfer gesehen, Taoisten hingegen sehen das Tao nicht als Schöpfer. Stattdessen kam das Universum dadurch zustande, dass sich das Tao ausbreitet. Aber läuft der Gedanke einer Ausbreitung und der Gedanke einer Schöpfung nicht auf genau das selbe hinaus?
Letztendlich sind es beides unbegreifliche Wesen und meines Erachtens basieren die Unterschiede nur auf unterschiedliche Interpretation.
Ob man jetzt sagt es gibt Gut und Böse, oder es gibt Eins und die Reflektion dessen. Es ist unterschiedlich ausgedrückt, aber der Kern ist eins.

So wie ich Antichristen verstehe besteht deren Glaubensansatz daraus, dass sie sich selbst für ihren eigenen Gott halten.

Ich denke da ist in sofern etwas dran, da wir selbst auch Schöpfer sind, insofern, da wir unsere Welt begrenzt verändern können.
Nichts desto trotz fehlt dort der Einheitsgedanke, der Glaube an einen großen Schöpfer. Oder sehe ich das falsch?

Jesus spricht: "Ich bin das Licht, dieses, das über allen ist. Ich bin das All; das All ist aus mir herausgekommen. Und das All ist zu mir gelangt. Spaltet ein Holz(stück), ich bin da. Hebt den Stein auf und ihr werdet mich dort finden."

So gesehen finden wir überall wo wir sind Jesus, oder besser ausgedrückt seine Botschaft. Wenn sie doch selbst in uns ist, warum finden wir sie dann erst im Laufe des Lebens? Was ist überhaupt das Kriterium das wir erfüllen müssen, um die Botschaft zu begreifen?

Muss man eigentlich auch einer Religion angehören, um die Botschaft zu verstehen? Letztendlich laufen doch fast alle Glaubensrichtungen auf die selbe Wahrheit nur mit anderer "Bekleidung".