Unterschied zwischen einem Talib Al Ilm und einem Sheikh?
Was unterscheidet einen Talib Al Ilm von einem Sheikh? Und wie definiert man diese beiden genau? Also ab wann sagt man das ist ein Talib Al Ilm und das ist ein Sheikh
barak Allah feekum
1 Antwort
Frage:
Wer darf richtigerweise als Gelehrter ('Alim) bezeichnet werden? Ist es korrekt, diesen Titel einem Lehrer für islamische Studien zu geben? Oder ist er nur für die großen Mashayikh (Gelehrte/Älteste) reserviert, denn diese Frage ist Gegenstand von Diskussionen in den Salafi Kreisen hier in meinem Land (Nigeria).
Antwort:
Alles Lob gebührt Allah.
Der 'Alim (Gelehrter), der Faqih (Rechtsgelehrter) und der Mujtahid (jemand, der Ijtihad praktiziert) sind Titel, die dieselbe Bedeutung haben, nämlich derjenige, der seine Anstrengung darauf verwendet, zum Shari'ah-Urteil (Urteil nach islamischem Gesetz) zu gelangen, und die Fähigkeit besitzt, die Shari'ah-Urteile aus ihren Beweisen abzuleiten.
Dies erfordert die Aneignung der Werkzeuge dieses Ijtihad (selbstständige Rechtsfindung). Daher wird mit dieser Bezeichnung ('Alim, Mujtahid oder Faqih) nur derjenige beschrieben, der die Bedingungen des Ijtihad erfüllt.
Die Gelehrten ('Ulama') haben sich diesen Bedingungen gewidmet, damit nicht jedem, ob jung oder alt, die Tür geöffnet wird, über die Religion Allahs etwas zu sagen, wovon er kein Wissen hat.
Wir beschränken uns jedoch auf nur zwei Zitate, durch die diese Bedingungen verdeutlicht werden.
Erstens: Von Ash-Shawkani - möge Allah ihm barmherzig sein -, und das Ergebnis dessen, was er erwähnte, sind fünf Bedingungen:
Erste Bedingung: Dass er Wissen über die Texte des Buches (Quran) und der Sunnah hat.
Es ist nicht erforderlich, dass er die Sunnah auswendig gelernt hat, sondern es genügt, dass er fähig ist, sie aus ihren Quellen zu extrahieren. Besonders wichtig ist das Wissen über das, was in den bekannten Sammlungen der Sunnah enthalten ist ("Sahih al-Bukhari", "Sahih Muslim", "Sunan Abi Dawud", "Sunan at-Tirmidhi", "Sunan an-Nasa'i", "Sunan Ibn Majah") und was damit zusammenhängt.
Und er muss Wissen über das haben, was davon Sahih (authentisch) und was Da'if (schwach) ist.
Zweite Bedingung: Dass er Kenntnis von den Angelegenheiten des Ijma' (Konsens) hat.
Dritte Bedingung: Dass er Wissen über die Sprache der Araber hat.
Es ist nicht erforderlich, dass er sie auswendig kennt, sondern dass er fähig ist, die Bedeutungen der Sprache und die Besonderheiten ihrer Strukturen zu verstehen.
Vierte Bedingung: Dass er Wissen über Usul al-Fiqh (Grundlagen der islamischen Rechtswissenschaft) hat, einschließlich Qiyas (Analogieschluss), denn Usul al-Fiqh ist die Grundlage, auf der die Ableitung von Urteilen aufbaut.
Fünfte Bedingung: Dass er Wissen über Nasikh (das Abrogierende) und Mansukh (das Abrogierte) hat.
Siehe: "Irshad al-Fuhul" (2/297 – 303).
Zweites Zitat: Von Shaykh Muhammad ibn 'Uthaymin - möge Allah ihm barmherzig sein -:
Er erwähnte die Bedingungen des Mujtahid in einer Weise, die sich nicht wesentlich von dem unterscheidet, was Ash-Shawkani - möge Allah ihm barmherzig sein - erwähnte, jedoch ist seine Ausdrucksweise einfacher: Er sagte:
"Für den Ijtihad gibt es Bedingungen, darunter:
1- Dass er von den Shari'ah-Beweisen das kennt, was er für seinen Ijtihad benötigt, wie die Verse der Urteile und ihre Ahadith (Überlieferungen).
2- Dass er weiß, was mit der Authentizität und Schwäche des Hadith zusammenhängt, wie die Kenntnis des Isnad (Überlieferungskette) und seiner Überlieferer und anderes.
3- Dass er Nasikh und Mansukh sowie die Stellen des Ijma' kennt, damit er nicht mit etwas Abrogiertem oder etwas, das dem Ijma' widerspricht, urteilt.
4- Dass er von den Beweisen das kennt, wodurch sich das Urteil unterscheidet, wie Takhsis (Spezifizierung) oder Taqyid (Einschränkung) oder Ähnliches, damit er nicht mit etwas urteilt, das dem widerspricht.
5- Dass er von der Sprache und Usul al-Fiqh das kennt, was mit den Bedeutungen der Wörter zusammenhängt; wie 'Amm (allgemein) und Khass (spezifisch), Mutlaq (absolut/uneingeschränkt) und Muqayyad (eingeschränkt), Mujmal (allgemein/unklar) und Mubayyan (klar/erläutert) und Ähnliches; damit er gemäß dem urteilt, was diese Bedeutungen erfordern.
6- Dass er eine Fähigkeit besitzt, mit der er die Urteile aus ihren Beweisen ableiten kann" Ende des Zitats.
"Al-Usul min 'Ilm al-Usul" (S. 85, 86) und dessen Sharh (Erläuterung) (S. 584 – 590).
Er wies im Sharh darauf hin, dass der Rückgriff auf die Sunnah heute einfacher ist als zuvor, aufgrund der über die Sunnah verfassten Bücher.
Wer also diese Bedingungen erfüllt, der ist der 'Alim, der fähig ist, die Shari'ah-Urteile aus ihren Beweisen abzuleiten. Was darunter liegt, darf nicht als 'Alim, Faqih oder Mujtahid bezeichnet werden.
Hier sollte beachtet werden: Dass diese Bezeichnung ('Alim, Mujtahid oder Faqih) ein Shari'ah-Terminus ist, der bei den 'Ulama' seine Bedeutung hat und seine Bedingungen. Es ist nicht erlaubt, ihn leichtfertig auf jeden anzuwenden, der über Shari'ah-Urteile spricht, oder islamische Fächer in Schulen und Universitäten unterrichtet, oder in der Da'wah (Ruf zum Islam/Einladung zum Islam) tätig ist. Ein Mann kann ein Da'iyah (Rufer zum Islam/Prediger) sein und sich darin anstrengen, aber er hat nicht den Rang eines 'Alim erreicht.
Wir bitten Allah - erhaben ist Er -, uns das zu lehren, was uns nützt, und uns an Wissen zu mehren.
Und Allah weiß es am besten [1]
Mujtahid, Talib al-'Ilm und LaieDie Menschen sind in drei Kategorien unterteilt:
Der Erste: Der Mujtahid, und das ist derjenige, der die Fähigkeit hat, die Ahkam (Urteile) direkt aus den Texten des Buches (Qur'an) und der Sunnah abzuleiten. Dieser folgt dem, wozu ihn sein Ijtihad geführt hat, und Taqlid (blindes Befolgen) ist ihm verboten.
Der Zweite: Der Talib al-'Ilm (Student des Wissens), der im Streben nach Wissen geübt ist, bis er die Fähigkeit erlangt hat, zwischen den Aussagen der Gelehrten abzuwägen (Tarjih), auch wenn er den Grad des Ijtihad noch nicht erreicht hat. Diesem obliegt es nicht, einem bestimmten Gelehrten Taqlid zu leisten, sondern er vergleicht die Aussagen der Gelehrten und ihre Beweise und folgt dem, was ihm als die überwiegende Meinung (Qaúl Raajih) erscheint.
Der Dritte: Der Aammi (Laie), der nicht über ausreichendes islamisch-rechtliches Wissen (Schari'ah-Wissen) verfügt, der ihn befähigt, zwischen den Aussagen der Gelehrten abzuwägen (Tardschih), geschweige denn zum Ijtihad. Dessen Pflicht ist es, die Ahl al-'Ilm (Leute des Wissens) zu fragen und nach ihrer Aussage zu handeln, und das ist der Taqlid. Allah, der Erhabene, sagte: (فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ - Und Wir haben vor dir nur Männer gesandt, denen Wir (Offenbarungen) eingegeben haben. So fragt die Leute der Ermahnung, wenn ihr (etwas) nicht wißt.) An-Nahl/43. [2]
[1] من هو العالم؟