Der Ursprung beim Zeichnen von beseelten Lebewesen ist das Verbot. Was das Anschauen von Zeichentrickfilmen betrifft, so wurde deren Zulässigkeit bereits erklärt, wenn sie frei von islamrechtlichen Verboten sind. [1]

[1] IslamWeb, Fatwa Nr. 272221

3.4. Die Methode der Einteilung von Muslimen in Islamisten und Nicht-Islamisten

Eine der Methoden, die Šubuhāt hervorbringen, ist die Einteilung der Muslime in Islamisten und Nicht-Islamisten. Der Begriff „Islamisten“ ist eine neuartige Bezeichnung, die die Muslime von der Zeit des Propheten bis Mitte des letzten Jahrhunderts nicht kannten. Er wurde unter dubiosen Umständen erfunden, um die Muslime in Sekten und Parteien zu spalten. Ein Muslim sollte sich nur mit dem Islām identifizieren; alle sind Muslime, und der einzige Unterschied liegt in der Gottesfurcht, die nur Allāh kennt. Es gibt keine Kriterien, nach denen man jemanden als Islamist oder Nicht-Islamist einstufen könnte, da die Religion aus sichtbaren und verborgenen Geboten, Ritualen und Überzeugungen besteht und man nicht nach Äußerlichkeiten urteilen sollte.

Institutionen wie das Washington Institute for Near East Policy fördern diese Unterscheidung. Nach ihrer Definition ist der Islām eine Weltanschauung, während der politische Islām (Islamismus) eine politische Ideologie ist, die eine strikte, einengende und legalistische Auslegung des Islām unterstützt. Islamisten würden demnach ein mythisches Bild eines islamischen Staates zeichnen, um Menschen zu Gewalt zu motivieren, und wenn diese Ideologie mit der salafistischen Doktrin verschmilzt, entstünde der salafistische Dschihadismus. Der Grund für diese Unterscheidung ist die Furcht, dass alle Muslime aufstehen und ihren Glauben verteidigen könnten, was zu einer ideologischen Schlacht mit einem Viertel der Menschheit führen würde.

Graham Fuller sagte in einem Vortrag am Washington Institute for Near East Policy:

„Der Islamismus ist die Ideologie, die über das hinausgeht, was die radikalen Terroristen erreicht haben. Der Islamist ist derjenige, der glaubt und dafür arbeitet, dass der Qurʾān und die Sunnah als Führer für Gesellschaften und Regierungen verwendet werden sollen.“

In den Augen des Westens sind die nicht-radikalen guten Muslime diejenigen, die sich von ihrer Religion abgewendet und sich westlichem Denken angenähert haben!

Leider haben einige Muslime zur Festigung dieser verfälschten und falschen Vorstellungen beigetragen, indem sie sich selbst als Islamisten bezeichneten und sogenannte islamische Parteien oder islamische Gruppen gründeten. Dann spalteten sie sich und zerfielen in Parteien:

„wobei jede Gruppierung froh ist über das, was sie bei sich hat“ (Ar-Rūm, Vers 32).

In den Augen dieser westlichen Denker sind Islamisten oder Radikale diejenigen, die:

• eine im Wesentlichen nicht-liberale Ideologie vertreten und beispielsweise die Gleichstellung der Geschlechter ablehnen.
• glauben, dass die Lösung für die Probleme der islamischen Welt in der Rückkehr zur reinen Quelle der Religion liegt, wie sie von Mohammed und seinen Gefährten gelebt wurde, und die die strengsten Gesetze der Šarīʿa fördern.
• glauben und dafür arbeiten, dass der Qurʾān und die Sunnah als Führer für Gesellschaften und Regierungen verwendet werden sollen.

Die Einteilung in Islamisten und Nicht-Islamisten wird als eingeführte Erneuerung (Bid’ah) betrachtet und hat mehrere negative Auswirkungen:

• Sie öffnet den Feinden des Islām die Tür, die Religion unter dem Vorwand zu bekämpfen, gegen radikale Islamisten vorzugehen.
• Sie erweckt den falschen Anschein, dass nur der „Islamist“ an Gottes Gesetz gebunden ist, während andere Muslime sich mit Gebet und Fasten begnügen können und von Pflichten wie dem Gebieten des Rechten und dem Verbieten des Verwerflichen ausgenommen sind.
• Sie führt dazu, dass jede Gruppe ihre eigene Religion hat, bei der Nicht-Islamisten glauben, Verbotenes begehen zu können, weil sie sich nicht als „Islamisten“ sehen.

Die Wahrheit ist, dass jeder Vers im Buch Allāhs und jeder authentische Ḥadīṯ sich an alle Muslime richtet. Die Medien nutzen das geschaffene Klischeebild des „Islamisten“, um die Religion, ihre Glaubensgrundsätze und Regeln zu verfälschen.

[1] كتاب ترياق بالترجمة الألمانية – Tiryaq-Das-Gegenmittel-DE - Shaykh Mutlaq al Jassir

Und ebenso ist es verpönt, dass die Frau zu ihrem Ehemann sagt "O mein Bruder", und darauf haben die Gelehrten hingewiesen, oder dass der Mann zu seiner Ehefrau sagt "O meine Schwester". Deshalb, als Al-Khalil (Ibrahim) - Friede sei auf ihm und auf unserem Propheten, die beste Segnung und der Friede - über seine Ehefrau Sara sagte "meine Schwester", weil sie in das Land eines Tyrannen gelangen mussten, in dessen Land keine schöne Frau eintrat - wenn sie mit ihrem Ehemann war, tötete er ihn und nahm sie, und wenn sie mit einem anderen als ihrem Ehemann war, tötete er sie nicht. Als Al-Khalil (Ibrahim) nach ihr gefragt wurde, sagte er: "Sie ist meine Schwester." Dann kam er zu ihr und sagte: "Ich sagte 'meine Schwester', und es gibt hier keinen Muslim außer mir und dir, also meinte ich, dass sie meine Schwester im Islam ist."

Und dies zeigt die Erlaubnis der indirekten Rede und das Erwähnen dessen, was der Hörer auf andere Weise versteht als das, was der Hörer denkt und beabsichtigt. Und Al-Khalil (Ibrahim) wusste, dass Allah seine Ehefrau und sein Ehebett davor schützen würde, dass dieser Tyrann sie beschmutzt, welcher überheblich und anmaßend war, und der Hadith darüber ist authentisch (sahih). Und er wurde jedes Mal, wenn er sich ihr zu nähern suchte, zu Boden geworfen. Als er zum zweiten Mal zu Boden geworfen wurde, sagte er beim dritten Mal: "Ihr habt mir keinen Menschen gebracht, sondern einen Satan." Dann sagte er: "Diese ist zu erhaben, um sich selbst zu dienen", und schenkte ihr unsere Mutter Hagar, die Mutter der Suchenden, die sie dann Al-Khalil - Friede sei auf ihm und auf unserem Propheten, die beste Segnung und der Friede - übergab.

Die Gelehrten missbilligten es (daher), dass der Mann über seine Ehefrau sagt "O meine Schwester". Wie viel mehr also, dass die Frau zu ihrem Ehemann "O Baba" sagt und der Ehemann zu seiner Ehefrau "O Mama" sagt. Auch wenn sie mit "Baba" nicht "mein Vater" meint und er mit "Mama" nicht "meine Mutter" meint, sondern sie meint "O Vater der Kinder" und er meint "O Mutter der Kinder". Aber es ist angebracht, Ausdrücke zu vermeiden, die nicht angemessen sind. Und Allah weiß es am besten. [1]

[1] Saleh bin Muhammad Al-Luhaidan: Ist es erlaubt, dass der Ehemann seine Ehefrau „Mama“ nennt und die Ehefrau ihren Ehemann „Papa“ nennt? Vortrag auf dem YouTube-Kanal „sheikhaloheydan“, 04. Mai 2020.

Einige Feinde des Islam behaupten, dass der Islam die Religion der Knechtschaft und der Versklavung sei, und dass er zur Versklavung der Menschen durch Kriege aufrufe, und sie fragen: Wie konnte der Islam die Sklaverei erlauben? Diese Religion, die zweifellos von Allah herabgesandt wurde, und an deren Wahrhaftigkeit kein Zweifel besteht, und daran, dass sie zum Wohl der gesamten Menschheit in allen ihren Generationen kam.. wie konnte sie die Sklaverei erlauben? Die Religion, die auf vollständiger Gleichberechtigung gründete. Die alle Menschen auf einen gemeinsamen Ursprung zurückführte, und sie auf der Grundlage dieser Gleichberechtigung im gemeinsamen Ursprung behandelte.. wie machte sie die Sklaverei zu einem Teil ihres Systems und legte Gesetze dafür fest?

Erstens: Die Sklaverei ist im Islam erlaubt, und es besteht kein Zweifel daran, dass diese Rede falsch ist, was durch die Texte der Sharia (Scharia) und den Konsens über die Erlaubnis der Sklaverei im Islam widerlegt wird, und dass es dem Imam erlaubt ist, die Sklaverei über den kämpfenden Ungläubigen zu verhängen, der in die Hände der Muslime fällt. Die meisten Gelehrten sind der Ansicht, dass der Imam bei den Gefangenen die Wahl zwischen mehreren Möglichkeiten hat: unter anderem dass er sie begnadigen kann, dass er sie versklaven kann, dass er sie töten kann, dass er von ihnen Lösegeld nehmen kann, dass er ihnen die Jizya (Dschizya - Schutzsteuer) auferlegen kann.

Zweitens: Die Sklaverei ist im Islam erlaubt, aber die Betrachtung der Gerechtigkeit mit Objektivität und der Absicht der Wahrheit erfordert die Betrachtung der Feinheiten der Sklavereigesetze im Islam bezüglich ihrer Quelle und Ursachen, dann bezüglich der Art der Behandlung der Sklaven und ihrer Gleichstellung in Rechten und Pflichten mit den Freien und der Wege zum Erlangen der Freiheit und der Vielzahl ihrer Türen in der Sharia. Der Islam kam, als die Sklaverei viele Ursachen hatte, darunter: Kriege, der Schuldner, wenn er unfähig zur Schuldentilgung wird, wird zum Sklaven, Raub und Entführung, Armut und Bedürftigkeit.

Drittens: Die Sklaverei verbreitete sich nur durch diese Entführung so schrecklich auf den Kontinenten der Welt, ja sie war die größte Quelle in Europa und Amerika in den letzten Jahrhunderten. Und der Islam steht mit seinen Texten diesem gegenüber entschieden und bestimmt. Es kam in einem Hadith Qudsi (Hadith Qudsi): Allah der Erhabene sagte: (Drei sind es, denen ich am Tag der Auferstehung Gegner sein werde, und wem ich Gegner bin, den besiege ich, unter ihnen erwähnte er: Ein Mann, der einen Freien verkaufte und seinen Preis verzehrte).

Viertes: Merkwürdig ist, dass du in den Texten des Quran und der Sunnah (Sunna) keinen Text findest, der zur Versklavung befiehlt, während die Verse des Quran und die Hadithe des Gesandten Allahs Segen und Frieden seien auf ihm mit Dutzenden von Texten erfüllt sind, die zur Befreiung und zur Emanzipation aufrufen. Die Quellen der Sklaverei und ihre Ursprünge waren zur Zeit des Erscheinens des Islam zahlreich, während die Wege der Befreiung und ihre Mittel fast inexistent waren. Der Islam kehrte in seinen Gesetzgebungen die Betrachtungsweise um, vermehrte die Ursachen der Freiheit, verschloss die Wege der Versklavung und setzte Anweisungen fest, die diese Wege verschließen.

Fünftens: Der Islam beschränkte die Quellen der Sklaverei, die vor der Botschaft Muhammads existierten, auf eine einzige Quelle, nämlich: die Kriegssklaverei, die über die Gefangenen der Ungläubigen sowie über ihre Frauen und Kinder verhängt wird. Der Grund für den Besitz durch Sklaverei ist: der Unglaube und die Bekämpfung Allahs und Seines Gesandten. Wenn Allah also den kämpfenden Muslimen, die ihre Seelen, ihr Vermögen und alle ihre Kräfte und das, was Allah ihnen gegeben hat, hingeben, damit Allahs Wort das höchste sei, über die Ungläubigen die Oberhand gibt: macht Er sie durch die Gefangennahme zu ihrem Besitz.

Sechstens: Die Ungläubigen rebellierten gegen ihren Herrn, wurden übermütig und trotzigen Sinnes, und erklärten Allah, Seiner Religion und Seiner Sharia den Krieg; damit ihr Wort, nicht Allahs Wort, das höchste sei, und verwendeten alles, womit Allah sie an Vermögen, Seelen, Ausrüstung und Vorräten gesegnet hatte, im Krieg gegen Allahs Freunde, zur Abwendung von Allahs Weg und zur Verführung der Menschen weg von der Wahrheit. Als sie sich damit zufrieden gaben, Sklaven des Satans, Sklaven der Begierden und Sklaven der Leidenschaften zu sein, war ihre Vergeltung ihrer Art entsprechend; dass ihnen ihre Freiheit und ihre Handlungen genommen wurden und die Sklaverei über sie verhängt wurde.

Siebentens: Aber der Islam kam, um zwei weitere Optionen hinzuzufügen: die Begnadigung und das Lösegeld. Allah der Erhabene sagte: (Danach entweder Gnade oder Lösegeld). In der Schlacht von Badr nahm der Prophet Allahs Segen und Frieden seien auf ihm das Lösegeld von den Gefangenen der Götzendiener und ließ sie frei, und der Gesandte Allahs Segen und Frieden seien auf ihm ließ viele der Gefangenen in seinen Feldzügen kostenlos frei, begnadigte sie ohne Lösegeld. Bei der Eroberung von Mekka wurde zu den Bewohnern von Mekka gesagt: Geht, ihr seid die Freigelassenen.

Achtens: Der Islam, obwohl er die Sklaverei erlaubte, ermutigte zur Befreiung der Sklaven, empfahl die Befreiung der Sklaven und machte dies zu einer der guten Taten. Allah der Gepriesen und Erhabene sagte: (Aber er ist nicht den steilen Paßweg hinaufgestürmt. * Und was läßt dich wissen, was der steile Paßweg ist? * (Es ist) die Freilassung eines Sklaven * oder zu speisen am Tag der Hungersnot * eine Waise, die einem nahe ist, * oder einen Armen, der dem Boden nahe ist. Über Abu Huraira vom Gesandten Allahs Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, er sagte: ((Wer einen Sklaven befreit, dem befreit Allah für jedes Glied von ihm ein Glied seiner Glieder vom Feuer, sogar seine Scham durch seine Scham)).

Neuntens: Der Islam schloss die Türen der Sklaverei und beschränkte ihre Ursachen auf: den Unglauben mit dem Krieg, oder die Geburt von einem Sklaven. Und er erleichterte die Wege der Sklavenbefreiung, machte die Befreiung zu einem Ausgabeposten der Zakat (Zakah), und zu einem der Tore der Almosen, und zu einer der Sühneleistungen für Zihar, Eide und unbeabsichtigten Totschlag. Allah der Erhabene sagte: (Die Almosen sind nur für die Armen und Bedürftigen und diejenigen, die damit beauftragt sind, und die, deren Herzen vertraut gemacht werden sollen, und für die Befreiung der Sklaven und die Schuldner und auf Allahs Weg und für den Sohn des Weges, als Verpflichtung von Allah, und Allah ist Allwissend, Allweise).

Zehntens: Allah der Erhabene sagte: (Nicht darin besteht die Frömmigkeit, dass ihr eure Angesichter gegen Osten oder Westen wendet, sondern fromm ist, wer an Allah glaubt und an den Jüngsten Tag und an die Engel und das Buch und die Propheten, und wer das Vermögen, obwohl er es liebt, den Verwandten gibt und den Waisen und den Armen und dem Sohn des Weges und den Bettlern und für die Befreiung der Sklaven). Allah der Erhabene sagte: (Und diejenigen, die sich von ihren Frauen durch Zihar scheiden und dann zu dem zurückkehren, was sie sagten, so ist die Befreiung eines Sklaven, bevor sie sich berühren. Damit werdet ihr ermahnt, und Allah ist dessen kundig, was ihr tut). Allah der Erhabene sagte: (Allah belangt euch nicht für das Unbedachte in euren Eiden, doch er belangt euch für das, womit ihr die Eide bekräftigt habt. So ist die Sühne dafür die Speisung von zehn Armen mit dem Mittleren dessen, womit ihr eure Familien speist, oder ihre Bekleidung oder die Befreiung eines Sklaven).

Elftens: Allah der Erhabene sagte: (Und es geziemt sich nicht für einen Gläubigen, einen Gläubigen zu töten, außer aus Versehen, und wer einen Gläubigen aus Versehen tötet, so ist die Befreiung eines gläubigen Sklaven und Blutgeld, das an seine Familie zu entrichten ist). Und der Islam legte die Mukataba (Mukatabah - Freilassungsvertrag) fest; das ist: der Verkauf des Herren seines Sklaven an sich selbst für Geld in seiner Schuld, wenn er das, was auf ihm liegt, leistet, wird er frei, und wenn er unfähig ist, kehrt er zur Sklaverei zurück. Und sie wird zur Pflicht, wenn der Sklave, in dem Gutes ist, seinen Herrn dazu aufruft; aufgrund Seiner Aussage, des Erhabenen: (Und diejenigen, die nicht die Mittel zur Heirat finden, sollen sich enthaltsam verhalten, bis Allah sie aus Seiner Huld reich macht. Und diejenigen, die eine Urkunde begehren von denen, die eure rechte Hand besitzt, so stellt ihnen eine solche aus, wenn ihr Gutes in ihnen wisst, und gebt ihnen von Allahs Vermögen, das Er euch gegeben hat). So soll der Herr dem Mukatab (Mukātab - vertraglich zur Freilassung bestimmter Sklave) mit etwas vom Vermögen helfen, oder ihm einen Betrag vom Preis erlassen; um ihm bei der Befreiung von der Sklaverei zu helfen.

Zwölftens: Der Islam befahl die gute Behandlung der Sklaven und verbot die Misshandlung und die Verletzung ihrer Gefühle. Das Verbot, ihn mit "mein Sklave" oder "meine Sklavin" anzurufen, und das Verbot für den Sklaven zu seinem Herren "mein Herr" zu sagen. Über Abu Huraira, dass der Gesandte Allahs Allahs Segen und Frieden seien auf ihm sagte: ((Keiner von euch soll sagen: mein Sklave und meine Sklavin; ihr seid alle Sklaven Allahs, und alle eure Frauen sind Sklavinnen Allahs, sondern er soll sagen: mein Bursche und mein Mädchen, und mein Junge und mein Mädchen)). Und in einer Version: ((Keiner von euch soll sagen: Speise deinen Herrn, wasche deinen Herrn, tränke deinen Herrn, und er soll sagen: mein Herr, mein Schutzherr, und keiner von euch soll sagen: mein Sklave, meine Sklavin, und er soll sagen: mein Junge und mein Mädchen und mein Bursche)).

Dreizehntens: Der Befehl zur wiederholten Vergebung gegenüber dem Sklaven, wenn er sich täglich irrt. Über Abdullah ibn Umar, er sagte: Ein Mann kam zum Propheten Allahs Segen und Frieden seien auf ihm und sagte: O Gesandter Allahs, wie oft soll ich dem Diener vergeben? Da schwieg der Gesandte Allahs Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, dann sagte er: O Gesandter Allahs, wie oft soll ich dem Diener vergeben? Da sagte er: ((Jeden Tag siebzig Mal)). Der Befehl, sie wie unsere Brüder zu behandeln, die essen, was wir essen, und anziehen, was wir anziehen, ja und das Verbot, ihnen aufzubürden, was ihnen schwerfällt, und ihnen bei der Verrichtung der Arbeiten zu helfen.

Vierzehntens: Über Al-Ma'rur ibn Suwaid, er sagte: Ich sah Abu Dharr Al-Ghifari Allahs Wohlgefallen auf ihm, und auf ihm war ein Gewand und auf seinem Burschen war ein Gewand, da fragten wir ihn danach, und er sagte: Ich beschimpfte einen Mann, da beklagte er sich beim Propheten Allahs Segen und Frieden seien auf ihm über mich, da sagte der Prophet Allahs Segen und Frieden seien auf ihm zu mir: ((Hast du ihn wegen seiner Mutter geschmäht?)), dann sagte er: ((Wahrlich, eure Brüder sind eure Untergebenen, Allah machte sie unter eure Hände, so wer seinen Bruder unter seiner Hand hat, der speise ihn von dem, was er isst, und kleide ihn mit dem, was er trägt, und bürdet ihnen nicht auf, was sie überfordert, und wenn ihr ihnen aufbürdet, was sie überfordert, dann helft ihnen)).

Fünfzehntens: Im Hadith ist das Verbot des Beschimpfens der Sklaven und ihrer Schmähung wegen derer, die sie geboren haben, und die Ermutigung zur Güte zu ihnen und zur Sanftmut mit ihnen, und den Sklaven werden diejenigen gleichgestellt, die ihre Bedeutung haben von Tagelöhnern und anderen. Und davon ist die Ermutigung zur Erziehung der Sklaven und zu ihrer Bildung, und wenn es eine Sklavin war, so wurde ihm ihre Befreiung und Heirat mit ihr empfohlen. Über Abu Musa Al-Ash'ari Allahs Wohlgefallen auf ihm, der Prophet Allahs Segen und Frieden seien auf ihm sagte: ((Welcher Mann auch immer eine Sklavin hatte und sie erzog und ihre Erziehung gut machte und sie befreite und heiratete, für ihn sind zwei Belohnungen, und welcher Sklave auch immer Allahs Recht und das Recht seiner Herren erfüllte, für ihn sind zwei Belohnungen)).

Sechzehntens: Im Judentum und Christentum kam im einundzwanzigsten Kapitel des Buches Exodus (2-12) folgendes: (Wenn du einen hebräischen Sklaven kaufst, so soll er sechs Jahre dienen, und im siebten soll er frei umsonst ausgehen. Wenn er allein hereinkam, so soll er allein ausgehen. Wenn er ein Ehemann einer Frau war, soll seine Frau mit ihm ausgehen. Wenn sein Herr ihm eine Frau gab und sie ihm Söhne und Töchter gebar, so sollen die Frau und ihre Kinder dem Herrn gehören, und er soll allein ausgehen). Was die Versklavung der Nicht-Hebräer angeht, so geschieht sie durch Gefangennahme und Machtausübung, weil sie glauben, dass ihre Rasse höher ist als die Rasse anderer.

Siebzehntens: Im Buch Deuteronomium (Buch der Wiederholung des Gesetzes), zwanzigstes Kapitel (10-14): (Wenn du dich einer Stadt näherst, um sie zu belagern, dann lade sie zum Frieden ein. Wenn sie dir mit Frieden antwortet und dir öffnet, so soll alles Volk, das sich darin befindet, dir dienstbar sein und dir dienen. Und wenn sie nicht mit dir Frieden macht, sondern Krieg mit dir führt, so belagere sie. Und wenn der Herr, dein Gott, sie in deine Hand gibt, so schlage alle ihre Männer mit der Schärfe des Schwertes. Aber die Frauen und Kinder und das Vieh und alles, was in der Stadt ist, alle ihre Beute sollst du für dich erbeuten).

Achtzehntes: Das Christentum kam und bestätigte die Sklaverei, die die Juden zuvor bestätigt hatten. Es gibt im Evangelium keinen Text, der sie verbietet oder missbilligt. Vielmehr pflegte Paulus in seinen Briefen die Treue der Sklaven im Dienst ihrer Herren zu empfehlen. Paulus befahl den Sklaven, ihren Herren zu gehorchen, wie sie Christus gehorchen, so sagte er in seinem Brief an die Epheser, sechstes Kapitel (5-9): (Ihr Knechte, seid gehorsam euren Herren nach dem Fleisch mit Furcht und Zittern in Einfalt eures Herzens wie Christus, nicht mit Dienst allein vor Augen, als den Menschen zu gefallen, sondern als Knechte Christi, die den Willen Gottes tun von Herzen, mit gutem Willen dienend, als dem Herrn und nicht den Menschen).

Die Fortsetzung findet ihr in der Kommentarspalte:

Was die Menschen in den späteren Jahrhunderten nach den ersten drei vorzüglichen Jahrhunderten eingeführt haben, ist: die Feier des Geburtstages des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm. Was das Jahrhundert der Sahaba (Gefährten) und der Tabi'in (Nachfolger) und derer, die nach ihnen kamen, betrifft, so feierte niemand darin den Geburtstag des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm - weder seine rechtschaffenen Gefährten noch diejenigen, die nach ihnen kamen von den Gelehrten und den gefolgten rechtschaffenen Imamen. Weder von den Imamen des Fiqh (Rechtswissenschaft) wie Abu Hanifa, Malik, Asch-Schafi'i und Ahmad, noch von den Hadith-Gelehrten wie Al-Bukhari, Muslim und anderen. Diese Bid'a der Feier wurde erst Ende des vierten Jahrhunderts nach der Hidschra eingeführt.

Die ersten, die sie einführten und erfanden, waren die Rafida (Schiiten), die 'Ubaidiyyun. Die ersten, die sie in Kairo einführten: die fatimidischen Kalifen im vierten Jahrhundert. Sie führten sechs Mawlid-Feiern ein: den Geburtstag des Propheten, den Geburtstag des Imam Ali, möge Allah mit ihm zufrieden sein, den Geburtstag von Fatima az-Zahra, möge Allah mit ihr zufrieden sein, den Geburtstag von Al-Hasan und Al-Husain, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, und den Geburtstag des amtierenden Kalifen.

Die Gelehrten sind sich über das genaue Datum der Geburt des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, uneinig. Ibn 'Abd al-Barr, möge Allah ihm barmherzig sein, ist der Ansicht, dass er, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, am zweiten Tag des Rabi' al-Awwal geboren wurde. Ibn Hazm, möge Allah ihm barmherzig sein, favorisiert den achten Tag. Und es wurde gesagt: am zehnten Tag, wie Abu Dscha'far al-Baqir sagt. Und es wurde gesagt: am zwölften, wie Ibn Ishaq sagt. Und es wurde gesagt: Er wurde im Ramadan geboren, wie Ibn 'Abd al-Barr von az-Zubair ibn Bakkar überliefert.

Diese Meinungsverschiedenheit unter den Gelehrten genügt, um zu wissen, dass die Liebenden des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, unter den Salaf (frommen Vorfahren) dieser Umma sich nicht auf den Tag seiner Geburt festlegten, geschweige denn ihn feierten. Mehrere Jahrhunderte vergingen für die Muslime, ohne dass sie diesen Geburtstag feierten, bis die Fatimiden ihn erfanden.

Es ist nicht erlaubt, sich Allah mit einer Ibada (Gottesdienst) zu nähern, die der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, uns nicht vorgeschrieben hat. Dies ergibt sich aus dem Verbot des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, vor Bid'a. Und Bid'a ist: sich Allah dem Erhabenen mit etwas zu nähern, was Er nicht vorgeschrieben hat. Deshalb sagte Hudhaifa, möge Allah mit ihm zufrieden sein: ‚Jede Gottesdienst, die die Gefährten des Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, nicht verrichteten, verrichtet sie nicht'.

Der Imam Malik, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: ‚Was damals kein Teil der Religion war, ist heute (auch) kein Teil der Religion.'. Das heißt: Was zur Zeit des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, keine Religion war und womit man sich Allah nicht näherte, ist danach keine Religion.

Asch-Schatibi sagte: Diese Einteilung ist eine erfundene Sache, auf die kein Schar'i-Beweis hindeutet, vielmehr widerspricht sie sich selbst. Denn zum Wesen der Bid'a gehört: dass kein Schar'i-Beweis auf sie hindeutet, weder aus den Texten der Scharia noch aus ihren Grundsätzen. Denn wenn es etwas aus der Scharia gäbe, was auf Pflicht, Empfehlung oder Erlaubnis hinweist: dann wäre es keine Bid'a. Und die Handlung würde unter die allgemeinen Handlungen fallen, die befohlen oder freigestellt sind.

Der Gelehrte Tadsch ad-Din al-Fakihani sagte: Ich kenne für diesen Mawlid keine Grundlage im Buch (Quran) oder in der Sunna. Und seine Durchführung wird von keinem der Gelehrten der Umma überliefert, die die Vorbilder in der Religion sind, die an den Spuren der Vorfahren festhalten. Vielmehr ist es eine Bid'a, die die Müßiggänger eingeführt haben. Dies hat die Scharia nicht erlaubt, und weder die Sahaba noch die Tabi'un noch die religiösen Gelehrten haben es getan.

Ibn al-Hadsch al-Fasi sagte: Wenn er davon frei ist und nur Essen zubereitet und die Absicht des Mawlid hat und die Brüder dazu einlädt und von allem zuvor Erwähnten frei ist, ist es allein durch seine Absicht eine Bid'a. Denn das ist eine Hinzufügung in der Religion, die nicht von der Praxis der vergangenen Salaf stammt. Und der Salaf zu folgen ist besser, ja sogar obligatorisch, als eine Absicht hinzuzufügen, die dem widerspricht, worauf sie waren.

Abu Ishaq asch-Schatibi sagte: Es ist bekannt, dass die Durchführung des Mawlid in der unter den Menschen bekannten Weise eine eingeführte Bid'a ist. Und jede Bid'a ist Irreführung.

Abu Nu'aim überlieferte von asch-Schafi'i, der sagte: Die Bid'a ist zweierlei: eine lobenswerte Bid'a und eine tadelnswerte Bid'a. Was mit der Sunna übereinstimmt, ist lobenswert. Und was der Sunna widerspricht, ist tadelnswert. Und er argumentierte mit der Aussage von 'Umar ibn al-Khattab über das Qiyam (Gebet) im Ramadan: ‚Welch gute Bid'a ist dies'.

Al-Baihaqi überlieferte von asch-Schafi'i seine Aussage: Die Neuerungen in den Angelegenheiten sind zweierlei: Erstens: was eingeführt wurde und Buch, Sunna, Athar oder Idschma' widerspricht; dies ist die irreführende Bid'a. Zweitens: was an Gutem eingeführt wurde, worüber kein Widerspruch zu einem dieser besteht; dies ist eine nicht tadelnswerte Neuerung.

Dies ist eine Einteilung der sprachlichen Bid'a, das heißt, was aus sprachlicher Sicht Bid'a genannt wird, nämlich die neue Sache. Davon gibt es Tadelnwertes und Lobenswertes.

Ibn Radschab sagte: Was in den Aussagen der Salaf an Billigung einiger Bid'a vorkam, bezieht sich nur auf die sprachlichen Bid'a, nicht auf die schar'i-rechtlichen. Seine Bedeutung ist, dass diese Handlung vorher nicht in dieser Form existierte, aber sie hat Grundlagen aus der Scharia, auf die man sich stützen kann.

Der Hafiz Ibn Hadschar sagte: Die Muhdathat (Neuerungen) sind der Plural von Muhdatha, und gemeint ist damit: was eingeführt wurde und keine Grundlage in der Scharia hat, und wird im 'Urf (Brauch) der Scharia Bid'a genannt. Was aber eine Grundlage hat, auf die die Scharia hindeutet: ist keine Bid'a. Die Bid'a ist also im 'Urf der Scharia tadelnswert. Im Gegensatz zur Sprache; denn alles, was ohne Vorbild eingeführt wird, wird Bid'a genannt, ob lobenswert oder tadelnswert.

Ibn Hadschar al-Haitami sagte: Wer sagt: ‚Jede Bid'a ist Irreführung', meint die schar'i-rechtliche Bid'a. Und wer sie von den Gelehrten in gut und nicht gut einteilt: teilt nur die sprachliche Bid'a ein.

Schaikh al-Islam Ibn Taimiyya sagte: Ebenso was manche Menschen einführen, entweder in Nachahmung der Christen beim Geburtstag von 'Isa, Friede sei auf ihm, oder aus Liebe zum Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, und aus Verehrung für ihn. Dies haben die Salaf nicht getan, obwohl der Anlass dafür vorhanden war und kein Hindernis bestand. Wäre dies reines Gutes oder überwiegend gut gewesen, wären die Salaf, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, berechtigter dazu als wir. Denn sie liebten den Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, mehr und verehrten ihn mehr als wir, und sie waren eifriger auf das Gute.

Die Vollkommenheit seiner Liebe und Verehrung liegt vielmehr: in seiner Befolgung, seinem Gehorsam, der Befolgung seines Befehls und der Wiederbelebung seiner Sunna, innerlich und äußerlich. Und der Verbreitung dessen, womit er gesandt wurde, und dem Dschihad dafür mit dem Herzen, der Hand und der Zunge.

Der Imam Abu 'Ubaid al-Qasim ibn Sallam sagte: Die Bid'a und Begierden sind alle eine Art in der Irreführung.

Asch-Schatibi sagte: Die Aussage des Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm: ‚Jede Bid'a ist Irreführung' wird von den Gelehrten in ihrer Allgemeinheit verstanden. Nichts wird davon ausgenommen. Und es gibt darin überhaupt nichts Gutes.

Malik ibn Anas sagte: Wer im Islam eine Bid'a einführt, die er als gut ansieht, hat behauptet, dass Muhammad die Botschaft verraten hat. Denn Allah der Erhabene sagt: {Heute habe Ich euch eure Religion vervollkommnet und Meine Gnade an euch vollendet und euch den Islam zum Glauben erwählt}. Was damals keine Religion war, kann heute keine Religion sein.

Asch-Schafi'i sagte: Wer etwas für gut befindet, hat Gesetze erlassen. Und es ist nicht vorstellbar, dass jemand, der das Istihsan (Gutbefinden) als Gesetzgebung ansieht, die Allah nicht erlaubt hat, einige Bid'a für gut erklärt. [1, 2, 3]

[1] al-‘Alawī ibn ‘Abd al-Qādir al-Saqqāf: Die Feier des Geburtstags des Propheten – Einwände und Antworten. Dorar.net

[2] IslamQA.info: Antwort an diejenigen, die einige Bid'a gutheißen, wie die Feier des Geburtstags des Propheten. IslamQA.info, 27. April 2009.

[3] IslamQA.info: Was meinte Imam al-Shafi'i mit der Einteilung der Bid'a in lobenswert und tadelnswert?, 29. November 2023.

Die Grundlage der Beziehung der Muslime zu anderen ist, dass sie eine ((Da'wah (Einladende)-Beziehung)) ist, und aus ihr entspringen andere Beziehungen. Aus der Da'wah-Beziehung entspringen Beziehungen der ((Barmherzigkeit und des Mitgefühls)), wie Allah über unseren Meister Muhammad sagte {Al-Anbiya:107}: {Und Wir haben dich nur als Barmherzigkeit für die Weltenbewohner gesandt.}. Und aus ihr entspringt die Beziehung des ((Friedfertigkeit und der Güte zu den Friedfertigen)) und die Beziehung des ((Krieges und der Härte gegenüber den Kriegführenden)). Allah verbietet euch nicht, gegenüber denjenigen, die nicht gegen euch der Religion wegen gekämpft und euch nicht aus euren Wohnstätten vertrieben haben, gütig zu sein und sie gerecht zu behandeln. Gewiß, Allah liebt die Gerechten. Allah verbietet ihnen nur, diejenigen zu Schutzherren zu nehmen, die gegen sie der Religion wegen gekämpft und sie aus ihren Wohnstätten vertrieben und bei ihrer Vertreibung Beistand geleistet haben.

Ebenso entspringt aus der Da'wah-Beziehung die Beziehung der ((Gerechtigkeit und Güte)). Die Muslime wurden zur Gerechtigkeit befohlen, sogar gegenüber denen, die sie hassen, so sagte Allah: {Und der Hass, den ihr gegen (bestimmte) Leute hegt, soll euch ja nicht dazu bringen, dass ihr nicht gerecht handelt}, und Er befahl ihnen: {Handelt gerecht}, denn die Gerechtigkeit {ist der Gottesfurcht am nächsten}. Und die Zusammenfassung ist, dass die Beziehung der Muslime zu anderen auf der Grundlage der ((Da'wah)), der ((Barmherzigkeit)), der ((Gerechtigkeit)), der ((Treue)), der ((Lossagung)), der ((Friedfertigkeit gegenüber den Friedfertigen)) und der ((Bekämpfung der Kriegsführenden)) beruht.

Die Bestimmung dieser Beziehungen und ihre Veränderung hängt vom Zustand der zu Da'wah rufenden Ummah (Gemeinschaft) bezüglich Schwäche oder Stärke ab und von den Positionen der anderen gegenüber dieser Da'wah, sei es kriegerisch oder friedlich, und sie hängt auch vom allgemeinen Interesse der Muslime ab, das der muslimische Imam (Anführer) sieht und einschätzt, er oder wer ihn von den Ahl al-Hall wa al-'Aqd (Leuten des Lösens und Bindens) vertritt, ausschließlich. Diese Einschätzungen werden nicht individuellen Beurteilungen und persönlichen Meinungen überlassen.

Die Rechtsgelehrten (Fuqaha) teilten die Ungläubigen (Kuffar) in Ahl Harb (Kriegsleute) oder Ahl 'Ahd (Vertragsleute) ein. 

Die Vertragsleute (Ahl 'Ahd) sind drei Arten: 

1. Ahl Dhimmah (Schutzbefohlene)
2. Ahl Hudnah (Waffenstillstandsleute) und
3. Ahl Aman (Sicherheitsgewährte).

Die Ahl Hudnah sind diejenigen, die mit den Muslimen Frieden schlossen, unter der Bedingung, dass sie in ihrem Land bleiben und sich der Bekämpfung der Muslime enthalten. Sie werden auch Vertragsleute ((Ahl 'Ahd)) und Friedensleute ((Ahl Sulh)) und Waffenstillstandsleute ((Ahl Hudnah)) genannt. Was den Schutz Suchenden ((Musta'min)) betrifft, so ist er derjenige, der in die Länder der Muslime kommt, ohne sich dort niederzulassen.

In der modernen Zeit ist zu beobachten, dass die Welt durch eine einzige Organisation vereint ist, deren Gesetz und Ordnung sich alle ihre Mitglieder verpflichtet haben, und das Urteil des Islam hierzu ist, dass alle Verträge und Verpflichtungen erfüllt werden müssen, die die islamischen Staaten eingehen. Basierend darauf gelten die Länder der Andersgläubigen, die zu dieser Weltorganisation gehören, nicht von vornherein als Land des Krieges (Dar Harb), sondern werden als Dar 'Ahd (Vertragsland) betrachtet. Es ist ein schwerwiegender Fehler im Verständnis aufgetreten und sie leben dort sicher und beruhigt und wenden dort die Bestimmungen der Schari'a auf sich selbst und ihre Familien mit einer Freiheit an, die sie möglicherweise in einigen ihrer islamischen Länder nicht finden. Dieses falsche Verständnis führte dazu, dass einige von ihnen einige verbotene Dinge für erlaubt erklärten und einige von ihnen gegen einige ihrer Systeme und Gesetze im Namen des Islam und seiner Rechtswissenschaft rebellierten, und der Islam ist davon unschuldig.

Eine der wichtigsten Eigenschaften der muslimischen Gemeinschaft ist, dass sie eine ((einladende Gemeinschaft)) ist, und der Muslim ist ein Einladender (Da'i), wo immer er sich niederlässt und reist. Es kam im edlen Hadith vor: ((Wahrlich, der Muslim, der sich unter die Menschen mischt und ihre Belästigungen erträgt, ist besser als der Muslim, der sich nicht unter die Menschen mischt und ihre Belästigungen nicht erträgt)). Der Prophet Muhammad - Allahs Segen und Frieden seien auf ihm - gab ein Beispiel dafür, als er einen kranken Juden besuchte und ihm den Islam anbot, woraufhin dieser den Islam annahm, so ging er freudig hinaus und sagte: ((Alles Lob gebührt Allah, der ihn vor dem Feuer rettete)).

Der Begriff "Land des Krieges" ((Dar al-Harb)) kam nicht in den islamrechtlichen Texten vor, außer in einem mursal Hadith. Das Land des Unglaubens (Dar al-Kufr) steht entweder im Krieg mit den Leuten des Islam oder im Vertrag, so ist sein Name entsprechend diesem Zustand. Imam Abu Hanifah definierte "Land des Islams" (Dar al-Islam) und "Land des Unglaubens" (Dar al-Kufr) basierend auf Sicherheit und Furcht und nicht auf dem Islam und Unglauben selbst. Wenn die Sicherheit dort absolut für die Muslime gilt und die Furcht absolut für die Ungläubigen, dann ist es ((Dar Islam)). Und wenn die Sicherheit dort absolut für die Ungläubigen gilt und die Furcht absolut für die Muslime, dann ist es ((Dar Kufr)), so sind die Urteile auf Sicherheit und Furcht aufgebaut, nicht auf Islam und Unglauben. Imam Ibn Taymiyyah betrachtete die Stadt ((Mardin)), die von den Ungläubigen erobert wurde und in der Muslime verblieben, als dritten Teil, weder Dar Salam noch Dar Harb, sondern zusammengesetzt aus beiden Bedeutungen, der Muslim wird dort entsprechend dem behandelt, was er verdient, und derjenige, der von der Schari'a des Islam abweicht, wird entsprechend dem bekämpft, was er verdient. [1]

[1] Muhammad Abu al-Fath al-Bayouni: „Die islamrechtlichen Grundlagen der Beziehungen zwischen Muslimen und anderen in nicht-muslimischen Gesellschaften“, veröffentlicht in der Zeitschrift der Imam Muhammad ibn Saud Universität, Jahrgang 6, Ausgabe 6, Seiten 143–169, 2007; alukah.net, Artikel Nr. 379.

Selbstmord ist kein Unglaube, der eine Person aus dem Islam ausschließt, wie manche Menschen glauben, sondern eine schwere Sünde, über die Allah am Tag der Auferstehung entscheidet: Wenn Er will, vergibt Er sie, und wenn Er will, bestraft Er sie. [1]

Der ewige Aufenthalt dessen, der sich selbst tötet, im Feuer ist nicht wie der ewige Aufenthalt der Ungläubigen, sondern es ist ein ewiger Aufenthalt, der gemäß der Ahl as-Sunnah wa-l-Jama'ah (Leute der Sunnah und der Gemeinschaft) ein Ende hat. "Al-Khulud" (die Ewigkeit) ist zweierlei Art: eine immerwährende Ewigkeit, die Allah den Leuten des Kufr (Unglaubens), des Shirk (Polytheismus) und des Nifaq (Heuchelei) angedroht hat, und eine Ewigkeit, die an eine Zeit gebunden ist, die vergeht; diese hat Allah den Leuten der Kaba'ir (großen Sünden) unter den Muslimen angedroht. Die Bedeutung von "al-Khulud" bei der Ahl as-Sunnah wa-l-Jama'ah ist der lange Aufenthalt.

Es wurden Texte überliefert, die eine Androhung enthalten, darunter ein Hadith (Prophetische Überlieferung): (Wer sich selbst mit einem Stück Eisen tötet, dessen Eisenstück wird in seiner Hand sein, und er wird es sich damit ewig und für immer in das Feuer von Jahannam (Hölle) stoßen. Und wer Gift trinkt und sich damit tötet, der wird es ewig und für immer im Feuer von Jahannam schlürfen. Und wer sich von einem Berg stürzt und sich damit tötet, der wird sich ewig und für immer in das Feuer von Jahannam stürzen.). Und ebenso ein Hadith: (Unter denen, die vor euch waren, war ein Mann mit einer Wunde. Er verlor die Geduld, nahm ein Messer und schnitt sich damit in die Hand. Das Blut hörte nicht auf zu fließen, bis er starb. Allah, der Erhabene, sagte: Mein Diener ist Mir mit seinem Leben zuvorgekommen, Ich habe ihm al-Jannah (das Paradies) verwehrt.).

Und at-Tahrim (das Verbot) ist zweierlei Art: ein immerwährendes Verbot, nämlich das Verbot des Paradieses für die Ungläubigen, die Polytheisten und die Heuchler, so dass sie es niemals betreten werden, und ein zeitlich begrenztes Verbot, nämlich das Verbot für die sündigen Gläubigen, mit den ersten einzutreten. Oder es wird auf denjenigen bezogen, der diese Tat als halal (erlaubt) ansieht, wodurch er zum Ungläubigen wird und aufgrund seines Unglauben ewig (im Feuer) sein wird, nicht aufgrund seiner Selbsttötung. Das Ergebnis all dessen ist, dass die bloße Sünde der Selbsttötung einer Person sie nicht aus der Gemeinschaft des Islam ausschließt und nicht den ewigen Aufenthalt im Feuer für sie nach sich zieht, wie die Ewigkeit der Ungläubigen, Heuchler und Polytheisten. [2]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 70363

[2] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 163938

Wenn die Eigentümer und Produzenten dieser Filme erklärt haben, dass alle Rechte bei ihnen liegen und es nicht gestattet ist, Kopien davon für die öffentliche Ausstrahlung oder den persönlichen Gebrauch anzufertigen, dann gilt grundsätzlich, dass wir uns an diese Bedingung halten müssen, denn der Prophet (Allahs Segen und Frieden seien auf ihm) sagte: „Die Muslime sind an ihre Bedingungen gebunden.“ Überliefert von Abu Dawud (3594); von al-Albani in al-Irwa’ (1303) als sahih eingestuft.

Siehe auch: Fatawa al-Lajnah ad-Da’imah (13/188).

Wenn sie die Erlaubnis erteilt haben, Kopien davon anzufertigen, oder die Eigentümer sie zum Herunterladen ins Internet gestellt haben, dann ist es nicht verwerflich, Kopien davon anzufertigen und zu verkaufen, es sei denn, sie haben nur die Erlaubnis erteilt, eine Kopie anzufertigen, nicht aber, die Filme zu verkaufen. [1]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 126460

Es ist keinem Mann erlaubt, mit einer Frau, die ihm fremd (nicht-mahram) ist, zu korrespondieren; wegen der Fitnah (Versuchung), die darin liegt. Die private Unterhaltung mit Männern gilt als etwas Scharia-rechtlich Verbotenes, und dies, weil aus diesen Unterhaltungen eine Nachlässigkeit im Gespräch resultiert, die oft zu Zuneigung und Verführung führt, und deshalb ist die Pflicht, entschieden zu sein und sich davon fernzuhalten. Wahrlich, diese privaten Unterhaltungen sind eine Ursache der Fitnah, wie es beobachtet wird und bekannt ist. In der Korrespondenz zwischen jungen Männern und jungen Frauen liegt eine gewaltige Fitnah und eine große Gefahr, von der man sich fernhalten muss. Und es besteht kein Zweifel, dass die Kommunikation über Chat eine stärkere Wirkung hat und eine größere Gefahr darstellt als die Korrespondenz per Post, und in beidem ist Übel. [1]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 34841

Du bezeichnest dich als "Salafistin". Die Selbstbezeichnung lautet "Salafi".

"Salafi" ist die direkte Zuschreibung zu den "Salaf", den rechtschaffenen Vorfahren, und beschreibt die Befolgung ihrer Methodik (Manhaj).

Der Begriff "Salafist" ist hingegen eine Fremdbezeichnung aus dem westlichen Sprachgebrauch. Durch die Endung "-ist" wird künstlich ein "Salafismus" konstruiert, der die Methodik fälschlicherweise als moderne politische Ideologie oder abweichlerische Sekte abstempelt. Wer sich selbst "Salafist" nennt, übernimmt die fehlerhafte Terminologie und die negative Rahmung von Außenstehenden. Es ist eine Fehlbezeichnung, die das Selbstverständnis, schlicht Muslim auf dem Weg der Altvorderen zu sein, untergräbt. "Salafi" ist die korrekte und legitime Zuschreibung; "Salafist" ist ein aufgezwungenes und verzerrendes Label.

Wenn jemand sich selbst als Salafi bezeichnet, um damit seine Dankbarkeit dafür auszudrücken, dass er zu diesem Weg geleitet wurde oder um sich von Neuerungen klar zu distanzieren, dann ist das in Ordnung und islamisch gesehen erlaubt. Wenn er dies aber mit der Absicht tut, sich selbst zu loben, dann ist es verboten, denn Allah sagt: „Darum erklärt euch nicht selber als rein.“ (An-Najm:32)

Ähnlich ist so etwas nicht erlaubt, wenn diese Aussage dazu dienen soll, Spaltung und Gruppierungen hervorzubringen, da eine solche Haltung verboten ist.

Für einen starken Glauben (Iimaan) gibt es verschiedene Gründe:

Der erste Grund ist das Kennen Allahs des Erhabenen mit Seinen Namen und Eigenschaften. Je besser ein Mensch Allah mit Seinen Namen und Eigenschaften kennt, desto stärker wird zweifellos sein Glaube (Iimaan).

Der zweite Grund ist das Nachdenken über Allahs Zeichen in der Schöpfung und in dem, was Seine Religion betrifft. Je mehr der Mensch über die Zeichen in der Schöpfung nachdenkt, desto stärker wird sein Glaube (Iimaan).

Der dritte Grund ist das Vermehren der gottgefälligen Taten (Taa’aat). Je mehr der Mensch gottgefällige Taten (Taa’aat) vollbringt, desto stärker wird sein Glaube (Iimaan). Dies gilt für gottgefällige Worte oder Handlungen. So stärkt das Gedenken Allahs (Dhikr) den Glauben (Iimaan) quantitativ und qualitativ. Das Verrichten des Gebets, das Fasten und das Vollziehen der Pilgerfahrt (Hajj) stärken ihn ebenso quantitativ und qualitativ. [1]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 10776

Hier habe ich authentische Webseiten mit Fragen und Antworten zum Islam aufgelistet. Darüber hinaus gibt es viele andere Quellen, Ressourcen im Video-, Text- oder Audioformat und lehrende Persönlichkeiten, die für Muslime und Islam-Interessierte sehr nützlich sein können.

Das "Starterpaket" erklärt auch die „Ahlul Sunnah“ (Sunniten)-Gemeinschaft, zu der wir Muslime gehören:

https://linktr.ee/marmoris._

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Der überlieferte Hadith lautet: (Der Mensch ist mit dem, den er liebt). Dieser Hadith wurde bezüglich der rechtmäßigen, glaubensmäßigen Liebe überliefert, die Allah Seinen Dienern geboten und zu der Er sie ermahnt hat. Diese Liebe gehört zu den Banden des Glaubens, ja zu den festesten Banden des Glaubens und seinen Zeichen, und sie besteht darin, dass der Mann seinen Bruder liebt, nicht aus Weltlichem oder Vermögen oder Ansehen liebt, sondern ihn allein um Allahs willen, erhaben ist Seine Majestät, liebt. Al-Bukhari und Muslim überlieferten von Abdullah ibn Mas'ud, Allahs Wohlgefallen sei auf ihm, dass ein Mann den Gesandten Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, fragte: "O Gesandter Allahs, was sagst du über einen Mann, der ein Volk liebt, aber sie nicht erreicht hat?" Da sagte der Gesandter Allahs, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm: "Der Mensch ist mit dem, den er liebt." Al-Bukhari und Muslim überlieferten auch von Anas, Allahs Wohlgefallen sei auf ihm, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, zu einem Mann sagte, der ihn nach der Stunde fragte: "Du bist mit dem, den du geliebt hast." Und Anas sagte: "So liebe ich den Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, und Abu Bakr und Umar, und ich hoffe, dass ich mit ihnen sein werde durch meine Liebe zu ihnen, auch wenn ich nicht mit Werken wie ihren Werken gehandelt habe."

Ibn Hajar, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: "Seine Worte: 'Du bist mit dem, den du geliebt hast', das heißt: du wirst ihnen angeschlossen, so dass du zu ihrer Schar gehörst." Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: "Dieser Hadith ist wahr; denn dass der Liebende mit dem Geliebten ist, ist eine natürliche Angelegenheit, es kann nicht anders sein."

Ibn al-Qayyim, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte in der Tafsir von Allahs Wort, erhaben ist Er: "Und wenn die Seelen gepaart werden" {At-Takwir:7}: Das heißt: Er paart jeden Träger einer Tat mit seinem Gleichen und Ebenbürtigen, so paart Er die einander um Allahs willen Liebenden im Paradies, und Er paart die einander im Gehorsam gegenüber dem Satan Liebenden im intensiven Feuer (al-Jahim). So ist der Mensch mit dem, den er liebt, ob er will oder nicht. [1]

Was das Kennenlernen der Bewohner des Paradieses betrifft, so ist überliefert, was darauf hindeutet, dass sie sich treffen, zusammenkommen und kennenlernen. Aber die Details der verborgenen Angelegenheiten (Al-Ghayb) können nicht bejaht oder verneint werden, außer mit einem Beweis. Und zu dem, was dazu überliefert wurde, gehört, dass der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, sagte: „Im Paradies gibt es einen Markt, den sie jeden Freitag besuchen.“ Und dazu gehört, was Allahs, des Erhabenen, Aussage andeutet: „Und einige von ihnen wandten sich einander zu und befragten sich. Einer von ihnen sagte: ‘Gewiß, ich hatte einen Gesellen, der sagte: ‘Gehörst du denn wirklich zu denen, die (die Auferstehung) für wahr halten? Wenn wir gestorben und zu Erde und Knochen geworden sind, sollen wir denn dann wirklich (zur Rechenschaft) gezogen werden?‘“ Ibn Kathir, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Allah, der Erhabene, berichtet über die Bewohner des Paradieses, dass einige von ihnen sich einander zuwandten und sich befragten, d.h. über ihre Zustände und wie sie im Diesseits waren.“ Ibn Al-Qayyim sagte in Hadi Al-Arwah: „Die Bewohner des Paradieses besuchen sich gegenseitig auf den Naja'ib (edlen Kamelstuten), so besuchen sich die Bewohner des Paradieses dort und laden sich gegenseitig ein, und dadurch wird ihr Vergnügen und ihre Freude vollendet.“ Sheikh Ibn Uthaymin, möge Allah ihm barmherzig sein, wurde gefragt: Wenn der Mensch das Paradies betritt, wird er seine Verwandten wiedererkennen? Er antwortete: „Ja, er wird seine Verwandten und andere wiedererkennen, von allem, was seinem Herzen Freude bereitet“; aufgrund der Aussage Allahs, des Erhabenen: „Und darin gibt es, was die Seelen begehren und die Augen erfreut, und ihr werdet darin ewig verweilen. {Az-Zukhruf:71}“ [2]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 222187

[2] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 533344

Ma'azif (Musikinstrumente) und Instrumente der Musik sind verboten. Eine Gruppe von Gelehrten hat den Ijma' (Konsens) über das Verbot des Hörens von Musikinstrumenten – außer dem Duff (Rahmentrommel) – berichtet. Es ist das Kennzeichen der Leute des Alkohols und des Fisq (Frevel), ein Anreger der Begierden, der Verderbnis und der Zügellosigkeit. Darauf weisen das Buch (der Quran) und die Sunnah hin. Die Musikinstrumente sind mit Khamr (berauschendem Trank), Seide und Unzucht verbunden, und dies sind Dinge, die durch den Text [des Qurans und der Sunnah] und den Ijma' eindeutig verboten sind. Einer der stärksten Beweise für das Verbot der Musikinstrumente ist die Aussage des Propheten "sie erklären für erlaubt", denn wenn die Musikinstrumente erlaubt (halal) wären, wie könnten sie sie dann für erlaubt erklären!.

Was die Weisheit hinter dem Verbot von Musik betrifft, so ist sie offensichtlich. Darin liegt das Schlechte, alles Schlechte. Es ist ein Ungehorsam gegenüber Allah und Verderbnis für das Herz. Der Gesang lässt Nifaq (Heuchelei) im Herzen wachsen, wie Wasser das Gemüse wachsen lässt. Darüber hinaus wird vom Muslim verlangt, das Urteil Allahs, des Erhabenen, anzuwenden, auch wenn er die dahinterliegende Weisheit und den Nutzen nicht erkennt.

Bezüglich der Ursache (Illah) für das Verbot wurde die Ekstase (Tarab) diskutiert, jedoch ist kein eindeutiger Beweis gekommen, dass die Ursache des Verbots der Musikinstrumente, mit der das Urteil steht und fällt, die Ekstase (Tarab) noch eine ähnliche Ursache ist. Würde man sagen, dass die Ursache des Verbots der Musikinstrumente die Ekstase (Tarab) ist, würde daraus die Erlaubnis des Hörens von Musikinstrumenten auf eine Weise folgen, bei der keine Ekstase entsteht. Die Shari'ah hat nicht alles verboten, was Tarab (Ekstase) verursacht. Ein Mensch kann Ekstase (Tarab) durch die Stimme der Nachtigall empfinden, und ihr Hören ist nicht verboten. [1]

Tarab (طرب (Ekstase)) ist nach Lisan al-Arab von Ibn Manzur ein emotionaler Zustand der Leichtigkeit und Erregtheit, der sowohl durch Freude als auch Trauer ausgelöst werden kann und nicht nur durch Musikinstrumente entsteht, sondern ebenso durch Vogelgesang, menschliche Stimmen oder andere Naturklänge, weshalb Tarab als universelles emotionales Phänomen nicht als spezifische Ursache (Illah) für das Verbot von Musikinstrumenten gelten kann.

Das Hören (Istima') von Gesang, der ein Instrument des Spiels und der Zerstreuung (Musikinstrument) enthält, ist für Männer und Frauen durch das Buch (Quran), die Sunnah und den Konsens (Ijma') verboten. [2]

[1] Ibn Manẓūr, Abū al-Faḍl Jamāl ad-Dīn Muḥammad ibn Makram al-Anṣārī: Lisān al-ʿArab. Dār al-Maʿārif, Kairo 1998, S. 99.

[2] Abū Fayṣal al-Badrānī: Buch: Urteil über Gesang, Musikinstrumente, Instrumente der Zerstreuung und Soundeffekte. S. 1-15.

Mein Luftfahrzeug ist voller Meeresschlangen

1. مركبتي = "Mein Fahrzeug"

Aus Lisan al-Arab bestätigt: "مركبة" bedeutet "Fahrzeug/Transportmittel" - "ما يُعد للركوب والاعتلاء من سيارة أو حافلة أو درَّاجة بخارية أو غيرها" (was zum Reiten und Aufsteigen vorbereitet wird, von Autos, Bussen, Motorrädern oder anderem)

2. الهوائية = "Luftfahrzeug"

Lisan al-Arab definiert "هواء" als "الجَوُّ" (die Luft/der Himmel zwischen Himmel und Erde)

Das Adjektiv "هوائية" bedeutet "luftbezogen/Luft-"

Die Kombination "مركبة هوائية" ergibt "Luftfahrzeug"

3. مليئة = "voller/gefüllt mit"

"ملأ" bedeutet "füllen" und "مليء/مليئة" bedeutet "voll/gefüllt"

4. بالثعابين البحرية = "mit Meeresschlangen"

"ثعابين" ist der Plural von "ثعبان" (Schlange) und "بحرية" bedeutet "meeresbezogen"

Der Geschlechtsverkehr mit einer fremden Frau im After/Anus ist eine große Verwerflichkeit, und es ist Zina (Unzucht), was die Hadd (vorgeschriebene Strafe) nach sich zieht. Der Geschlechtsverkehr im After ist eine Abscheulichkeit und verboten, selbst wenn er mit der eigenen Ehefrau geschieht. Es ist ein Kufr Asghar (kleinerer Unglaube), der nicht aus der Religionsgemeinschaft hinausführt; es sei denn, der Ausführende oder die Person, an der es vollzogen wird, erklärt es für erlaubt; dann wird es zu Kufr Akbar (größerer Unglaube). Und er, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, sagte: „Wer mit einer menstruierenden Frau verkehrt oder mit einer Frau in ihrem After verkehrt oder zu einem Wahrsager kommt und ihm glaubt, was er sagt, der hat das verleugnet, was Allah auf Muhammad, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, herabgesandt hat.“, und er sagte: „Verflucht ist, wer zu seiner Frau in ihren After kommt“, und er, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, sagte: „Allah, der Mächtige und Majestätische, schaut nicht auf einen Mann, der mit seiner Frau in ihrem After Geschlechtsverkehr hat“.

Der Geschlechtsverkehr im After erfordert den Ghusl (rituelle Ganzkörperwaschung) für den Ausführenden und die Person, an der es vollzogen wird. Dieser Ghusl ist genau der Ghusl aufgrund von Janabah (großer ritueller Unreinheitszustand). Und der Ghusl wird obligatorisch beim „Verschwinden der gesamten Haschafah (Eichel), oder eines entsprechenden Teils davon, ohne eine Barriere, in einer Körperöffnung, selbst wenn es der After ist“. [1]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 300904

Die Grundlage ist, dass Zina (Unzucht) eine größere Sünde und ein größeres Vergehen ist als Glücksspiel und der Konsum von Khamr (berauschendem Trank). Das größte dieser drei großen Sünden ist Zina; denn Allah, der Erhabene, hat dessen Erwähnung mit dem Götzendienst und dem Töten einer Seele verbunden. Und weil es, obwohl es eine große Sünde im Hinblick auf das Recht Allahs, des Erhabenen, ist, ein Angriff auf das Wertvollste und Edelste ist, was ein Diener besitzt, nämlich seine Ehre, zusammen mit den enormen Schäden und schwerwiegenden Übeln, die daraus resultieren, und der Befleckung mit den Schmutzflecken der Schande. Dies kann über lange Zeiträume andauern, sodass es von Generation zu Generation weitervererbt wird. Es ist belegt, dass der Khamr/Trink-Süchtige, wenn er stirbt, Allah als Götzendiener begegnet. Und es besteht kein Zweifel, dass Zina bei Allah schlimmer und größer ist als das Trinken von berauschendem Trank. Und Al-Saffarini, möge Allah ihm barmherzig sein, sagte: „Zina (Unzucht) ist die größte der großen Sünden nach Shirk (Beigesellung) und dem Töten.“ Deshalb war das Hadd (vorgeschriebene Strafe) für Zina strenger als das Hadd für das Trinken von berauschendem Trank, insbesondere wenn der Zina-Begeher verheiratet war. Und das Trinken von berauschendem Trank ist schlimmer als Glücksspiel, und es führt zu allem Übel und schlechtem Charakter, und es ist die Mutter der Übel. Aber die Angelegenheit kann sich unterscheiden, und zwar je nach dem Übel und der Verderbnis, die daraus resultieren. Die Übel des berauschenden Tranks sind aufgrund ihrer Häufigkeit schlimmer als die Übel der Zina; denn durch ihren Konsum können Zina, Diebstahl und Tötung geschehen, und deshalb ist überliefert, dass sie die Mutter der Übel ist. Ein Mann mag einmal Zina begehen und kehrt dann nicht dazu zurück, während ein Mann berauschenden Trank trinken und süchtig danach werden kann, woraufhin sein Charakter schlechter wird, seine Ausschweifung zunimmt, er sein Haus verlässt, seine Kinder nicht versorgt und seine Liebe zum berauschendem Trank ihn zum Diebstahl und zur Gesellschaft von Menschen der Verderbnis verleitet. Sein Zustand wäre dann schlimmer und seine Sünde größer als die dessen, der einmal Zina beging und dann Zina unterließ. Das Grundprinzip ist also, dass Zina die größte der drei ist, dann berauschender Trank, dann Glücksspiel, aber die Angelegenheit kann sich unterscheiden, und zwar je nach der Verderbnis, die daraus resultiert. [1]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 138270

Wer sich an das Fajr-Gebet (Morgengebet) nach dem Verrichten des Dhuhr-Gebets (Mittagsgebet) erinnert, der muss es unverzüglich nachholen. Und er muss das Dhuhr-Gebet nicht wiederholen. Wenn er sich jedoch daran erinnert, bevor er das Dhuhr-Gebet verrichtet, so ist es für ihn obligatorisch, das Fajr-Gebet zu beten, bevor er das Dhuhr-Gebet betet, denn die Reihenfolge zwischen wenigen verpassten Gebeten und dem aktuellen Gebet ist gemäß der Ar-Radschih (vorherrschenden Meinung) obligatorisch. Im Allgemeinen gilt, wer ein Pflichtgebet verpasst hat, muss es nachholen, sobald er sich daran erinnert, und es ist ihm nicht erlaubt, es aufzuschieben, nachdem er sich daran erinnert hat. [1]

[1] IslamWeb, Fatwa Nr. 10498

Hier habe ich authentische Webseiten mit Fragen und Antworten zum Islam aufgelistet. Darüber hinaus gibt es viele andere Quellen, Ressourcen im Video-, Text- oder Audioformat und lehrende Persönlichkeiten, die für Muslime und Islam-Interessierte sehr nützlich sein können.

Das "Starterpaket" erklärt auch die „Ahlul Sunnah“ (Sunniten)-Gemeinschaft, zu der wir Muslime gehören:

https://linktr.ee/marmoris._

Besonders hilfreich: Für Islam-Q&A-Webseiten musst du ein bisschen nach unten scrollen. Ein Discord Server für Muslime findest du auch.

Die Anbetung Allahs aus Furcht vor Seiner Stellung und aus Scheu vor Seiner Strafe ist eine der Stufen der Propheten, und mit ihr geht eine begleitende Stufe von nicht geringerem Rang einher, nämlich die Stufe der Hoffnung auf Allahs Barmherzigkeit, und das Verlangen nach der Glückseligkeit, die Er für die Gehorsamen vorbereitet hat. Er, der Erhabene, sagt über Seine Propheten: (wahrlich, sie pflegten im Guten zu wetteifern und Uns aus Hoffnung und Furcht anzurufen, und sie waren Uns gegenüber demütig). Wahrlich, die rechtmäßige Anbetung bei den Ahl as-Sunnah (Leuten der Sunnah) umfasst Liebe und Ehrfurcht, und die Liebe erzeugt die Hoffnung, und die Ehrfurcht erzeugt die Furcht. Wahrlich, die Anbetung der Propheten, der Gelehrten und der Frommen beinhaltet Furcht und Hoffnung und ist nicht frei von Liebe. Einige der Salaf (Vorfahren) sagten: „Wer Allah allein aus Liebe anbetet, der ist ein Zindiq (Ketzer), und wer Ihn allein aus Furcht anbetet, der ist ein Haruri (ein Charidschit), und wer Ihn allein aus Hoffnung anbetet, der ist ein Murji' (ein Murji'it), und wer Ihn aus Liebe, Furcht und Hoffnung anbetet, der ist ein gläubiger Monotheist (jemand, der Allahs Einzigartigkeit bestätigt)“. Der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, pflegte Allah um das Paradies zu bitten und bei Ihm Zuflucht vor dem Feuer zu suchen. Und als ein Mann zum Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, sagte, dass er Allah um das Paradies bittet und bei Ihm Zuflucht vor dem Feuer sucht, sagte der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm: (darum dreht es sich bei uns). Die Pflicht des Dieners ist: das Einhalten des guten Benehmens gegenüber Allah, die Furcht vor Allahs Strafe, sich nicht vor Allahs Plan sicher zu fühlen und die Hoffnung auf Allahs Gunst. [1, 2]

Die Weisheit dahinter, dass die Strafe des Feuers ewig und unendlich ist und warum sie nicht zeitlich begrenzt ist, hat mehrere Aspekte:

Einer davon ist, dass diese Überzeugung in allen Religionen vorhanden ist, deren Anhänger an das Paradies und die Hölle glauben.

Und zu den Gründen, warum diese Ungläubigen die ewige Verdammnis im Feuer verdienen, gehört das, was Allah, der Erhabene, über sie berichtet hat: dass sie, wenn sie in das Diesseits zurückgebracht würden, zum Unglauben und zur Irreführung zurückkehren würden. Und Allah wusste in Seinem vorausgehenden Wissen, dass die Bosheit in der Natur dieser Übeltäter so tief verwurzelt ist, dass sie, selbst wenn sie für die Dauer bestraft würden, in der sie Allah ungehorsam waren, und dann in das Diesseits zurückkehrten, wieder zu dem zurückkehren würden, was die Strafe verdient macht; sie können nicht anders. Der Erhabene sagte in der Surah Al-An'am: „Und könntest du nur sehen, wenn sie vor das (Höllen)feuer gestellt werden und sagen: ‚O würden wir doch zurückgebracht! Dann würden wir nicht die Zeichen unseres Herrn leugnen, sondern würden zu den Gläubigen gehören.‘ Nein! Vielmehr ist ihnen offenkundig geworden, was sie zuvor zu verbergen pflegten. Und wenn sie zurückgebracht würden, würden sie doch zu dem zurückkehren, was ihnen verboten wurde. Und sie sind wahrlich Lügner.“

Ebenso hängt sein Zustand im Jenseits, was das Paradies und das Feuer betrifft, vom Zustand des Dieners im Diesseits ab, ob er beständig oder zeitweise gut oder schlecht ist.

Und da die Menschen in drei Klassen eingeteilt sind: gut, ohne von Schlechtigkeit befleckt zu sein, schlecht, ohne Gutes in sich zu haben, und andere, die sowohl Schlechtes als auch Gutes in sich haben, gibt es für sie drei Wohnstätten: die Wohnstätte des reinen Guten und die Wohnstätte des reinen Schlechten, und diese beiden Wohnstätten sind nicht vergänglich; und eine Wohnstätte für denjenigen, der sowohl Schlechtes als auch Gutes hat, und dies ist die Wohnstätte, die vergeht, nämlich die Wohnstätte der Sünder. Denn es wird keiner von den sündigen Muwahhidun (Monotheisten) in Jahannam (der Hölle) bleiben; denn wenn sie entsprechend ihrer Vergeltung bestraft wurden, werden sie aus dem Feuer herausgeholt und ins Paradies eingelassen, und es bleiben nur die Wohnstätte des reinen Guten und die Wohnstätte des reinen Schlechten. [3]

Seine Aussage, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm: (Wahrlich, Meine Barmherzigkeit ist Meinem Zorn vorausgeeilt) ; umfasst zwei Bedeutungen.

Die erste Bedeutung ist, dass die Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, Seinem Zorn vorausgeeilt ist; denn Seine Barmherzigkeit, der Erhabene, erreicht Seine Diener ohne ein vorheriges Recht ihrerseits, sondern als eine Gunst von Ihm, dem Gepriesenen und Erhabenen. Was den Zorn betrifft, so trifft seine Auswirkung die Diener nur, wenn von ihnen ein Grund ausgeht, der den Zorn und die Bestrafung verdient, wie Kufr (Unglaube) und Ungehorsam; deshalb ist Seine Barmherzigkeit, der Erhabene, in dieser Existenz Seinem Zorn, dem Gepriesenen und Erhabenen, voraus. So gehörte zu jener Barmherzigkeit von Ihm: dass Er Seine Schöpfung mit der Gnade begann, indem Er sie aus dem Nichts ins Dasein brachte, und Er breitete für sie von Seiner Barmherzigkeit in den Herzen der Eltern gegenüber den Kindern aus. Und zu Seiner vorausgeeilten Barmherzigkeit gehört, dass Er die Ungläubigen versorgt und ihnen Gutes tut, und die Schmerzen von ihnen abwendet, dann lässt Er sie vielleicht aus Barmherzigkeit von Ihm in den Islam eintreten, obwohl sie in ihrer Auflehnung gegen Ihn Extreme erreicht haben, die Ihn erzürnen. Und wer nicht bei Ihm bereut, bis Er ihn zu Sich nimmt, dem hat Er während seines ganzen Lebens Barmherzigkeit erwiesen, indem Er seine Bestrafung aufschob. Und der Zorn kommt nicht über sie aufgrund der Undankbarkeit für die Gnaden, außer nach dem Vorausgehen der Barmherzigkeit der Warnung und der Klarstellung.

Und die zweite Bedeutung ist, dass Seine Barmherzigkeit, der Erhabene, mit Seiner Schöpfung, selbst mit den Sündern und Ungläubigen unter ihnen, Seinen Zorn, der Gepriesene, über sie überwiegt. Darauf deutet die Überlieferung von Imam Muslim hin: (Wahrlich, Meine Barmherzigkeit überwiegt Meinen Zorn). Und die offensichtlichere Bedeutung für das Vorausgehen der Barmherzigkeit ist die zweite Bedeutung, und dies wird dadurch gestützt, dass der Hadith (Überlieferung) mit dem Wortlaut überliefert wurde: (Wahrlich, Meine Barmherzigkeit überwiegt Meinen Zorn). Dies ist so, weil die Spuren der Barmherzigkeit Allahs, Seine Existenz und Seine Gunstbezeugungen, alle Geschöpfe umfasst haben, und sie sind unendlich, im Gegensatz zur Auswirkung des Zorns, denn diese ist bei manchen Menschenkindern in mancher Hinsicht ersichtlich. Und zu den Beispielen, in denen die Bedeutung dieses Hadith deutlich wird, gehört das, was in einem Hadith überliefert wurde: (Wer eine gute Tat beabsichtigt und sie nicht ausführt, dem schreibt Allah bei Sich eine vollständige gute Tat nieder), (und wenn er sie beabsichtigt und ausführt, schreibt Allah ihm bei Sich zehn gute Taten bis zum Siebenhundertfachen bis zu vielfachen Vervielfachungen nieder), (und wer eine schlechte Tat beabsichtigt und sie nicht ausführt, dem schreibt Allah bei Sich eine vollständige gute Tat nieder), (und wenn er sie beabsichtigt und ausführt, schreibt Allah ihm eine einzige schlechte Tat nieder).

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass dieses gesamte Universum und was es enthält: die Achse seiner Existenz und seines Fortbestands auf der Barmherzigkeit Allahs, des Erhabenen, beruht; und dass Sein Zorn, gepriesen und erhaben ist Er, wie etwas Vorübergehendes/Unwesentliches ist. Deshalb hat Allah für Sich Selbst Namen von der Barmherzigkeit, dem Mitgefühl und dergleichen abgeleitet, und Er hat für Sich Selbst keinen Namen vom Zorn abgeleitet. [4]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 420850

[2] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 104769

[3] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 170655

[4] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 332284

Der Tashahhud beinhaltet das Zeigen mit dem Zeigefinger gemäß den Details in den Madhahib (Rechtsschulen). Der Segen für den Propheten, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, findet im letzten Tashahhud statt, und dieser Segen ist eine Pflicht im zweiten Tashahhud bei den Schafiiten und den Hanbaliten, und Sunnah (empfohlene Handlung) bei den Malikiten und den Hanafiten. Die beste Formel dafür ist "O Allah, segne Muhammad und die Familie von Muhammad...". Nach dem Segen für den Propheten im letzten Tashahhud folgt das Du'a (Bittgebet), welches Sunnah oder empfohlen ist. In der hanafitischen Madhhab (Rechtsschule) ist es Sunnah, dass das Du'a dem Wortlaut des Qurans ähnelt, und es ist nicht erlaubt, dass es der Rede der Menschen ähnelt. Bei den Malikiten darf der Betende um alles bitten, was er vom Guten dieser Welt und des Jenseits wünscht. Was die Schafiiten betrifft, so ist es Sunnah, vor dem Salam (Friedensgruß) um das Gute der Religion und dieser Welt zu bitten. Und bei den Hanbaliten ist es für den Betenden Sunnah zu sagen: "Ich suche Zuflucht bei Allah vor der Pein von Jahannam..." und er darf um Angelegenheiten des Jenseits bitten. Der Salam ist nicht Teil der Gedenkformeln (Adhkar) des Tashahhud, sondern er ist die Art und Weise, wie das Gebet beendet wird. Er wird "Taslimah at-Tahlil (der Salam, der die Handlungen [außerhalb des Gebets] wieder erlaubt)" genannt, erfolgt nach dem letzten Tashahhud, und das absichtliche Aussprechen des Salams vor seiner Zeit macht das Gebet ungültig.

Der Betende zeigt mit seinem Zeigefinger im Tashahhud gemäß den Details in den Madhahib (Rechtsschulen).

Die Hanafiten sagten, er zeigt nur mit dem Zeigefinger seiner rechten Hand, so dass, wenn dieser abgetrennt oder krank wäre, er nicht mit einem anderen Finger der rechten Hand und auch nicht mit der linken Hand bei der Beendigung des Tashahhud zeigen soll, indem er seinen Zeigefinger bei der Verneinung der Göttlichkeit von allem außer Allah, dem Erhabenen, bei den Worten: „la ilaha“ hebt, und ihn bei der Bestätigung der Göttlichkeit für Allah allein bei den Worten: „illa Allah“ senkt. Das Heben ist also ein Zeichen für die Verneinung und das Senken für die Bestätigung.

Und die Hanbaliten sagten, man ballt den kleinen und den Ringfinger der Hand und bildet einen Kreis mit dem Daumen und dem Mittelfinger. Er zeigt mit seinem Zeigefinger während seines Tashahhud und seines Bittgebets bei der Erwähnung des Namens der Majestät (Lafzu l-Jalāla (Allah)) und bewegt ihn nicht.

Und die Schafiiten sagten, er ballt während seines Tashahhud alle Finger seiner rechten Hand zur Faust, außer dem Zeigefinger, und zeigt mit ihm bei seinen Worten „illa Allah“, und hält ihn ohne Bewegung erhoben bis zum Aufstehen im ersten Tashahhud, und dem Salam (Friedensgruß) im letzten Tashahhud.

Und die Malikiten sagten, es ist während des Sitzens für den Tashahhud empfohlen, den Zeigefinger und den Daumen auszustrecken und den Zeigefinger beständig nach rechts und links in einer gemäßigten/mittleren Bewegung zu bewegen. [1]

[1] ʿAbd ar-Raḥmān ibn Muḥammad ʿAwaḍ al-Dschazīrī: Das Fiqh nach den vier Rechtsschulen. Teil 1: Kitāb aṣ-Ṣalāh (Das Buch des Gebets), Kairo, S. 235–247.