Gewissen: Was sind dazu die Aussagen von Freud, Nietzsche, Kant, Platon?

Question

Was haben Freud, Nietzsche, Kant und Platon &uuml;ber das Gewissen gesagt?

Ottavio · Answer

Zum Thema Gewissen bei Kant gibt es eine ganz hervorragende Expertenantwort auf eine Frage von beshare. Du kommst darauf  &uuml;ber mein Beitragskonto.
Freud behauptet, dass Gewissen sei identisch mit dem von ihm gefundenen &Uuml;ber-Ich. Dies ist eine innere Instanz der Psyche, die sich nach dem Es und dem Ich bildet und in der das Kind die Werte und Normen verinnerlicht, die seine Eltern ihm beibringen. Es ist zu verweisen auf seine Vorlesung Das Es, das Ich und das &Uuml;ber-Ich von 1938 im Londoner Exil. Die kann man irgendwo in einer Werkausgabe nachlesen.
Das &Uuml;ber-Ich wird hier als eine Instanz gesehen, die bewusst oder auch unbewusst wirken kann.
Heute wird in der Psychoanalyse noch differenziert zwischen dem Ich-Ideal und dem &Uuml;ber-Ich, dass die Realit&auml;t mit dem Ich-Ideal vergleicht.

Albrecht · Answer

Ich halte eine Darstellung in zeitlicher Reihenfolge für sinnvoll.

Platon (428/7 v. Chr. - 348/347 v. Chr.)

Bei Platon gibt es den Begriff »Gewissen« nicht. συνείδησις (syneidesis), was zuerst „Mitwissen“ und „Bewußtsein“ bedeutet, ist das antike griechische Wort, das am meisten in manchen Fällen auch so etwas wie „Gewissen“ meinen kann. Aber bei Platon kommt dies nicht vor.

In der »Apologie« (Verteidigungsrede des Sokrates) kommt das Daimonion (δαιμόνιον) vor, eine innere Stimme, die Sokrates für eine göttliche Eingebung hält und die ihn Fehlern warnt.

Es gibt ein Wissen/eine Erkenntnis über gut und schlecht, recht gehandelt oder Unrecht begangen zu haben.  Platon, Charmides 165 e versteht Besonnenheit/Maßhalten (σωφροσύνη [sophrosyne]) als etwas, das auf Selbsterkenntnis/Wissen um sich selbst (ἐπιστήμη ἑαυτοῦ) beruht. Der Mensch ist also zu einer Selbstreflexion fähig.

Platons Seelenlehre/Psychologie (z. B. im Dialog »Politeia«) unterscheidet drei verschiedene Seelenteile/Arten der seelischen Ausrichtung/seelische Strebeformen (die alle Denken, Fühlen und Wollen umfassen) und mit denen bestimmte Tugenden/Vortrefflichkeiten jeweils auf besondere Weise verbunden (auch wenn sie alle Vernunft voraussetzen):

das Vernünftige (τὸ λογιστικόν)das Muthafte/sich Ereifernde (τὸ θυμοειδές; gemeint ist nicht wütendsein, sondern eher etwas wie engagiert und tatkräftig sein)

das Begehrliche (τὸ ἐπιθυμητικόν).Das Vernünftige ist mit Erkenntnis verbunden, das sich Ereifernde mit Meinung und das Begehrliche mit Sinneswahrnehmung. Die Vernunft soll die Leitung übernehmen, eine kluge Fürsorge/Voraussicht (προμήθεια). Platon beschreibt das Verhältnis bei gutem Zusammenspiel (dem gerechten Zustand) als Freundschaft (φιλία) Übereinstimmung/Einklang (συμφωνία) und Harmonie (ἁρμονία).

Platon hält eine Form des Strebens fürs schlecht, bei der die Begierden
unkontrolliert die Oberherrschaft übernehmen und Vernunft und Mut/Eifer auf
eine nur noch den Begierden in Unterordnung dienende Funktion herabgedrückt sind. Diese Form des Strebens wird von ihm als das Begehrliche bezeichnet.

Alle Seelenteile/Arten der seelischen Ausrichtung/seelische Strebeformen haben ein Eigenrecht. Begierden sollen nicht die Leitung übernehmen und nicht die Vernunft bloß als dienendes Hilfsmittel ohne Kontrollfunktion benutzen. Sie sind dafür anfällig, sich von einem Anschein täuschen zulassen („blind“ vor Begierde) und das angezielte Gute nicht zu erreichen. Das Begehrliche hat aber eine Zuständigkeit und das Vernünftige ist nicht dafür da, ein Lustgefühl wahrzunehmen, festzustellen (etwas fühlt
sich angenehm an) und zu melden.

Bei schlechtem Zusammenspiel gibt es Konflikte, nicht nur zwischen den Seelenteilen/Arten der seelischen Ausrichtung/seelische Strebeformen, sondern auch innerhalb des Sich Ereifernden/Muthaften und des Begehrlichen.

Bei Platon gibt es keine Begriffsbildung, eine Leitung durch die Vernunft als eine besondere Instanz namens „Gewissen“ zu thematisieren.

Immanuel Kant (1724 - 1804)

https://www.gutefrage.net/frage/kants-meinung-ueber-das-gewissen

Ab Mitte des 19. Jahrhunderts gibt es eine Tendenz, das Gewissen als sekundäres Ergebnis psychologischer Zusammenhänge zu begreifen, meist unter Auflösung seines Autoritätsanspruches.

Friedrich Nietzsche (1844 - 1900)

Nietzsche deutet  mit einer phantasievollen Entstehungshypothese das schlechte und damit das ganze Gewissen als Krankheitserscheinung. Es beruhe auf einer in der Frühzeit der Menschheit erfolgten Zurückwendung ihres Grausamkeitsinstinkts auf das eigene Ich, verbunden mit einer gegen den Urahn (als Gottheit) empfundenen Schuld.

Zur Verhaltensbeeinflussung ausreichend starke Leidenschaften, die als normative Inhalte jder Handlung innewohnen, werden verinnerlicht. Ein Gefühl von Schuld wird mit Bestrafung gekoppelt. Es gilt als Unrecht, in Einklang mit bestimmten primitiven Instinkten zu handeln. Andererseits bringt Nietzsche das Gewissen auch mit einer Fähigkiet zur Selbstkontrolle in Verbindung, einer Leistung, Versprechen geben und halten zu können.

In „Ecce Homo“ steht eine kurze Zusammenfassung, zu „Zur Genealogie der Moral : eine Streitschrift“ :

„Die zweite Abhandlung giebt die Psychologie des Gewissens: dasselbe ist nicht, wie wohl geglaubt wird, »die Stimme Gottes im Menschen« – es ist der Instinkt der Grausamkeit, der sich rückwärts wendet, nachdem er nicht mehr nach aussen hin sich entladen kann.“

Marco Brusetti, Vom Zarathustra bis zu Ecce Homo. In: Nietzsche-Handbuch : Leben - Werk - Wirkung. Herausgegeben von Henning Ottmann. Stuttgart ; Weimar : Metzler, 2000, S. 126:

Unterdrückte, nach innen gewendete Instinkte der Freiheit, vor allem die Grausamkeit, bilden eine erste, gleichsam vormoralische Form des Gewissens, die vom späteren moralischen schlechten Gewissen noch weit entfernt ist. Dieses bildet sich erst in einem langwierigen Prozeß heraus, zu dem die religiöse Interpretation und die „Moralisierung“ der ursprünglich anders gemeinten Begriffe „Schuld und Pflicht“ wesentlich gehöre.

Henry Kerger, Gewissen. In: Nietzsche-Handbuch : Leben - Werk - Wirkung. Herausgegeben von Henning Ottmann. Stuttgart ; Weimar : Metzler, 2000, S. 244 – 245

Das Gewissen sieht Nietzsche als Ergebnis der Entwicklung des Menschen, in sich ein Tier heranzuzüchten, das versprechen darf, um dem vergeßlichen Tier ein „Gedächtnis zu malen“, mit dessen Hilfe die Vergeßlichkeit für bestimmte sittliche Anforderungen ausgehängt wird. Zur Erlangung dieses „eigentlichen Gedächtnisses des Willens“ muß der „Mensch selbst vorerst berechenbar, regelmäßig, nothwendig geworden sein, auch sich selbst für seine eigene Vorstellung“. Am Ende der langen, ungeheuren „Arbeit des Menschen an sich selber, in derem Verlauf der Mensch „mit Hilfe der Sittlichkeit der Sitte und des socialen Zwangsjacke wirklich berechenbar gemacht [wurde]“, steht der „Freigewordene, der wirklich versprechen darf, dieser Herr des freien Willens“, der endlich „mit dieser Macht über sich und das Geschick“ sowie das Wissen darum das „Privilegium der Verantwortlichkeit“ errungen hat, welches sich „zum Instinkt“ verändert und was er „sein Gewissen“ nennt.

Es kommt zu einem Prozeß der Verinnerlichung. In der Umkehrung der nach außen gewendeten Triebe und Begierde gegen den Menschen liegt der Ursprung des schlechten Gewissens.

Richard Schacht, Gewissen. Übersetzung: F. Künstner. In: Nietzsche-Lexikon. Herausgegegeben von Christian Niemeyer. 2., durchgesehene und erweiterte Auflage. Darmstadt : Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2011, S. 133 - 134

Friedrich Nietzsche, Zur Genealogie der Moral : eine Streitschrift (1887). Zweite Abhandlung: „Schuld“, „schlechtes Gewissen“ und Verwandtes. 3.

„Sein Gewissen?… Es lässt sich voraus errathen, dass der Begriff „Gewissen“, dem wir hier in seiner höchsten, fast befremdlichen Ausgestaltung begegnen, bereits eine lange Geschichte und Form-Verwandlung hinter sich hat. Für sich gut sagen dürfen und mit Stolz, also auch zu sich Ja sagen dürfen — das ist, wie gesagt, eine reife Frucht, aber auch eine späte Frucht: — wie lange musste diese Frucht herb und sauer am Baume hängen! Und eine noch viel längere Zeit war von einer solchen Frucht gar nichts zu sehn, — Niemand hätte sie versprechen dürfen, so gewiss auch Alles am Baume vorbereitet und gerade auf sie hin im Wachsen war! — „Wie macht man dem Menschen-Thiere ein Gedächtniss? Wie prägt man diesem theils stumpfen, theils faseligen Augenblicks-Verstande, dieser leibhaften Vergesslichkeit Etwas so ein, dass es gegenwärtig bleibt?“… Dies uralte Problem ist, wie man denken kann, nicht gerade mit zarten Antworten und Mitteln gelöst worden; vielleicht ist sogar nichts furchtbarer und unheimlicher an der ganzen Vorgeschichte des Menschen, als seine Mnemotechnik. „Man brennt Etwas ein, damit es im Gedächtniss bleibt: nur was nicht aufhört, weh zu thun, bleibt im Gedächtniss“ — das ist ein Hauptsatz aus der allerältesten (leider auch allerlängsten) Psychologie auf Erden.“

16.

„An dieser Stelle ist es nun nicht mehr zu umgehn, meiner eignen Hypothese über den Ursprung des »schlechten Gewissens« zu einem ersten vorläufigen Ausdrucke zu verhelfen: sie ist nicht leicht zu Gehör zu bringen und will lange bedacht, bewacht und beschlafen sein. Ich nehme das schlechte Gewissen als die tiefe Erkrankung, welcher der Mensch unter dem Druck jener gründlichsten aller Veränderungen verfallen mußte, die er überhaupt erlebt hat – jener Veränderung, als er sich endgültig in den Bann der Gesellschaft und des Friedens eingeschlossen fand. Nicht anders als es den Wasserthieren ergangen sein muß, als sie gezwungen wurden, entweder Landthiere zu werden oder zugrunde zu gehn, so ging es diesen der Wildnis, dem Kriege, dem Herumschweifen, dem Abenteuer glücklich angepaßten Halbtieren – mit Einem Male waren alle ihre Instinkte entwertet und „ausgehängt“. Sie sollten nunmehr auf den Füssen gehn und „sich selber tragen“, wo sie bisher vom Wasser getragen wurden: eine entsetzliche Schwere lag auf ihnen. Zu den einfachsten Verrichtungen fühlten sie sich ungelenk, sie hatten für diese neue unbekannte Welt ihre alten Führer nicht mehr, die regulierenden unbewußt-sicherführenden Triebe – sie waren auf Denken, Schließen, Berechnen, Kombinieren von Ursachen und Wirkungen reduzirt, diese Unglücklichen, auf ihr „Bewußtsein“, auf ihr ärmlichstes und fehlgreifendstes Organ! Ich glaube, daß niemals auf Erden ein solches Elends-Gefühl, ein solches bleiernes Mißbehagen dagewesen ist – und dabei hatten jene alten Instinkte nicht mit einem Male aufgehört, ihre Forderungen zu stellen! Nur war es schwer und selten möglich, ihnen zu Willen zu sein: in der Hauptsache mußten sie sich neue und gleichsam unterirdische Befriedigungen suchen. Alle Instinkte, welche sich nicht nach außen entladen, wenden sich nach innen – dies ist das, was ich die Verinnerlichung des Menschen nenne: damit wächst erst das an den Menschen heran, was man später seine „Seele“ nennt. Die ganze innere Welt, ursprünglich dünn wie zwischen zwei Häute eingespannt, ist in dem Maße auseinander- und aufgegangen, hat Tiefe, Breite, Höhe bekommen, als die Entladung des Menschen nach außen gehemmt worden ist. Jene furchtbaren Bollwerke, mit denen sich die staatliche Organisation gegen die alten Instinkte der Freiheit schützte – die Strafen gehören vor allem zu diesen Bollwerken –, brachten zuwege, daß alle jene Instinkte des wilden freien schweifenden Menschen sich rückwärts, sich gegen den Menschen selbst wandten. Die Feindschaft, die Grausamkeit, die Lust an der Verfolgung, am Überfall, am Wechsel, an der Zerstörung – alles das gegen die Inhaber solcher Instinkte sich wendend: das ist der Ursprung des „schlechten Gewissens“. Der Mensch, der sich, aus Mangel an äusseren Feinden und Widerständen, eingezwängt in eine drückende Enge und Regelmäßigkeit der Sitte, ungeduldig selbst zerriß, verfolgte, annagte, aufstörte, mißhandelte, dies an den Gitterstangen seines Käfigs sich wundstoßende Thier, das man „zähmen“ will, dieser Entbehrende und vom Heimweh der Wüste Verzehrte, der aus sich selbst ein Abenteuer, eine Folterstätte, eine unsichere und gefährliche Wildnis schaffen musste – dieser Narr, dieser sehnsüchtige und verzweifelte Gefangne wurde der Erfinder des „schlechten Gewissens“. Mit ihm aber war die größte und unheimlichste Erkrankung eingeleitet, von welcher die Menschheit bis heute nicht genesen ist, das Leiden des Menschen am Menschen, an sich: als die Folge einer gewaltsamen Abtrennung von der thierischen Vergangenheit, eines Sprunges und Sturzes gleichsam in neue Lagen und Daseins-Bedingungen, einer Kriegserklärung gegen die alten Instinkte, auf denen bis dahin seine Kraft, Lust und Furchtbarkeit beruhte. Fügen wir sofort hinzu, daß andrerseits mit der Tatsache einer gegen sich selbst gekehrten, gegen sich selbst Partei nehmenden Thierseele auf Erden etwas so Neues, Tiefes, Unerhörtes, Rätselhaftes, Widerspruchsvolles und Zukunftsvolles gegeben war, daß der Aspekt der Erde sich damit wesentlich veränderte. In der That, es brauchte göttlicher Zuschauer, um das Schauspiel zu würdigen, das damit anfing und dessen Ende durchaus noch nicht abzusehn ist – ein Schauspiel zu fein, zu wundervoll, zu paradox, als daß es sich sinnlos-unvermerkt auf irgendeinem lächerlichen Gestirn abspielen dürfte! Der Mensch zählt seitdem mit unter den unerwartetsten und aufregendsten Glückswürfen, die das „grosse Kind“ des Heraklit, heiße es Zeus oder Zufall, spielt – er erweckt für sich ein Interesse, eine Spannung, eine Hoffnung, beinahe eine Gewissheit, als ob mit ihm sich etwas ankündige, etwas vorbereite, als ob der Mensch kein Ziel, sondern nur ein Weg, ein Zwischenfall, eine Brücke, ein großes Versprechen sei...“

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