Nach der Einsichtnahme in die Speisegesetze, die heute in der jüdischen Religion angewandt werden, hat sich gezeigt, dass alle Nahrungsmittel, die sie für erlaubt erklären, halal für uns in unserer Shari'ah sind, und davon wird nichts ausgenommen – soweit wir wissen – außer dem Khamr (berauschendem Trank) allein. Und demzufolge gibt es für den Muslim kein Bedenken, von diesem Essen zu essen, außer wenn er weiß, dass sie etwas vom Khamr (berauschendem Trank) hineingemischt haben. Die Bedeutung des Wortes (Kosher), das bei den Juden geschrieben wird, ist, dass dieses Essen den Speisegesetzen entspricht, die in ihrer Gesetzgebung angewandt werden. [1]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 103701

Energiegetränke sind grundsätzlich nicht verboten, denn sie enthalten keine von Natur aus verbotene Substanzen, wie berauschende oder betäubende Stoffe, oder Aas, oder Schwein, sondern sie enthalten stimulierende und den Körper anregende Substanzen. Demzufolge gehören sie zu den erlaubten Substanzen. Nicht alles, von dem behauptet wird, dass es schädlich sei, ist verboten zu konsumieren, sondern was verboten zu konsumieren ist, ist das, was bei den Fachleuten mit deutlichem Beweis als eindeutig schädlich erwiesen ist. Die Schäden, die Energiegetränke möglicherweise verursachen können, resultieren nicht aus diesen Getränken an sich, sondern vielmehr aus ihrem Missbrauch. [1]

[1] IslamWeb, Fatwa Nr. 410101

Die Schiiten haben viele Sekten. Einige von ihnen sind Ungläubige, die Ali anbeten und ihn anrufen, und sie beten Faatimah, al-Husayn und andere an. In der Frage der Vergöttlichung vergöttlichen die Schiiten Ali, wie von ihm berichtet wurde, dass er sagte: „Ich bin der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene“. Die Imamiyyah – die Raafidi Ithna ‘Ashari – beten Ali an und sagen, dass ihre Imame besser sind als die Engel und Propheten. Einige von ihnen sagen, dass Jibreel (Friede sei mit ihm) das Vertrauen verraten hat und die Prophetie Ali gehörte, nicht Muhammad.

Die Schiiten sind auf verschiedenen Ebenen und von verschiedenen Typen. Es gibt viele Gruppen unter ihnen; einige sind Ungläubige und einige sind nicht Ungläubige. Die mildesten unter ihnen sind diejenigen, die sagen, dass Ali besser war als die drei (Abu Bakr, ‘Umar und ‘Uthmaan). Derjenige, der dies sagt, ist kein Kaafir, aber er irrt sich. Zu den bösartigsten von ihnen gehören die Imamiten, Ithna ‘Asharis und Nusayris, die al-Raafidah genannt werden, weil sie Zayd ibn ‘Ali ablehnten (rafadu). [1]

Es gibt in mehreren Aspekten eine große Ähnlichkeit zwischen der schiitischen Religion und dem Christentum. Sowohl die Schiiten als auch die Christen glauben an 12 zentrale Persönlichkeiten; die Schiiten haben 12 unfehlbare Imame, denen der Offenbarung herabgesandt wird und in deren Händen die Urteile der Scharia (Gesetzgebung) liegen, von denen sich einer verborgen hat, während die Christen 12 Apostel haben, die Nachfolger von Jesus sind und in deren Händen die christliche Gesetzgebung liegt, und einer von ihnen hat sie verraten. Was Wunder und Wundergaben betrifft, so haben die Schiiten erstaunliche Wundergaben wie die Heilung von Krankheiten für denjenigen, der mit reiner Absicht zu einer Husseiniyah (schiitisches Trauerzentrum) geht, was den Wundern von Christus ähnelt, da ein Christ durch den Gang in die Kirche geheilt werden kann.

In finanzieller Hinsicht zahlen die Schiiten den Khums (der Fünfte) an die Turban-Träger, ohne dass bekannt ist, wohin diese Gelder fließen, und die Christen zahlen ihre Gelder an die Kirche unter dem Vorwand der Missionierung, wobei sie zugeben, dass die Priester die meisten Almosen ausnutzen. Und in der Frage der Vergöttlichung vergöttlichen die Christen Christus, während die Schiiten Ali vergöttlichen, wie von ihm berichtet wurde, dass er sagte: „Ich bin der Erste und der Letzte, der Offenbare und der Verborgene“. Es gibt auch das Konzept der Dreieinigkeit und der Dualität; die Christen sagen, dass der Gott der Vater, der Sohn und der Heilige Geist ist, drei, aber sie sind eins, und die Schiiten glauben, dass Ali derselbe ist wie Muhammad, das heißt, sie sind zwei, aber einer.

Was den Eintritt in das Paradies betrifft, so glauben die Christen, dass ihr Glaube an Christus ihnen Ablassbriefe und das Paradies gewährt, und die Schiiten glauben, dass allein ihr Glaube an die Wilayah (Treue/Autorität) ausreicht, um in das Paradies einzutreten, und dass Ali für sie Fürsprache einlegen wird. Die Geschichte des unlogischen Opfers wiederholt sich, so gibt es das Opfer von Christus und seine Kreuzigung, und die Geschichte des Opfers von al-Husayn in Karbala. Ebenso warten die Christen auf Christus, damit er mit ihrer Religion herrscht, während die Schiiten auf „Abu Salih“ warten, um die Religion Allahs zu vervollständigen.

Die Schiiten glauben, dass Fatima al-Zahra ein eigenes, von Allah herabgesandtes Buch hat, und die Christen glauben, dass die Jungfrau Maria ein himmlisches Buch mit Botschaften hat. Maryam al-Adhra wird auch als ein mächtiges, manifestiertes Wesen beschrieben, und Fatima al-Zahra wird als ein göttliches, mächtiges Wesen in menschlicher Gestalt beschrieben. Und die Schiiten malen heilige Bilder von al-Husayn, was dasselbe ist, was die Christen mit Jesus tun. Und der Tag, an dem al-Husayn starb, wird als heilig betrachtet, was dasselbe ist wie bei Jesus. Schließlich sind die Rituale und Anbetungsrituale der Christen nicht im Evangelium erwähnt, ebenso wie die Rituale und Anbetungsrituale der Schiiten weder im Quran noch in der Sunnah noch in der Sunnah von Al al-Bayt erwähnt sind. [1]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 97448

[2] Abu Khalil Al-Hasawi: Die Ähnlichkeiten zwischen der schiitischen Religion und dem Christentum. Diskussionsbeitrag im Forum „Netzwerk zur Verteidigung der Sunnah“, 16. Februar 2010.

Das Bereuen (Bedauern, Reue, Reuegefühl) ist die größte Säule der Tawbah (Reue), aber nicht die Tawbah selbst. Das Bereuen wird verwirklicht durch das Tadeln der eigenen Seele für die Sünde, und es folgt ihm Traurigkeit oder starke Traurigkeit und Furcht. Die Erlangung von dem Reuegefühl ist keine schwierige Angelegenheit, denn jede Traurigkeit, die eine Person nach dem Begehen einer Sünde empfindet, bewirkt den für die Tawbah beabsichtigten Reuegefühl, ebenso wie jeder Schmerz des Herzens über die Sünde. Jeder, der sich seiner Missetat bewusst wird und dann die Stellung seines Herrn oder die Konsequenz seiner Sünde fürchtet, hat das Reuegefühl erlangt. Die Erlangung von dem Reuegefühl, die dazu führt, die Sünde zu unterlassen, wird für jeden verwirklicht, der die Sünde unterlässt, weil sie eine Sünde gegen Allah, den Erhabenen, ist, oder wer sie aus Furcht vor Allah unterlässt, oder weil er es verabscheut, in sie zu verfallen.

Die Bedingungen der Tawbah sind drei: das Aufgeben, das Bedauern und die feste Absicht, nicht zurückzukehren. Die Tawbah ist eine Bedeutung, die sich aus drei geordneten Dingen zusammensetzt: Wissen, Zustand und Tat. Das Wissen ist die Kenntnis des großen Schadens der Sünden und der Tatsache, dass sie ein Schleier zwischen dem Diener und allem Geliebten sind. Wenn der Diener dies erkennt, entsteht aus dieser Kenntnis ein Schmerz im Herzen, und aus diesem Schmerz entspringt ein Wille und eine Absicht, die Sünde sofort zu unterlassen, die Entschlossenheit, sie in Zukunft zu unterlassen, und das Wiedergutmachen dessen, was in der Vergangenheit versäumt wurde.

Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind jene, die, wenn sie eine abscheuliche Tat begangen oder sich selbst Unrecht getan haben, Allahs gedenken und dann um Vergebung für ihre Sünden bitten und nicht auf dem beharren, was sie taten, obwohl sie es wissen. Die Religion erkennt die Schwäche dieser menschlichen Schöpfung an, daher verstößt sie ihn nicht aus der Barmherzigkeit Allahs, wenn er sich selbst Unrecht tut, solange die Flamme des Iman (Glaubens) noch in seiner Seele ist und solange er Allahs gedenkt und Ihn nicht vergisst, um Seine Vergebung bittet und die Dienerschaft Ihm gegenüber bekennt und mit seiner Sünde nicht prahlt. Der Gesandte, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, sagte: (Wer um Vergebung bittet, beharrt nicht [auf der Sünde], selbst wenn er siebzig Mal am Tag [zu ihr] zurückkehrt). Die Vergebung von Allah macht beschämt und nicht überheblich, sie regt zum Istighfar (Bitten um Vergebung) an und nicht zur Gleichgültigkeit. [1]

[1] Islamway Redaktion: „Ich sündige und fühle kein Reuegefühl“. Islamway, 23. Dezember 2020.

Der Selbstmord ist eine der größten Sünden, und sein Täter wird mit ewigem Aufenthalt im Höllenfeuer bedroht, und Allah der Allmächtige wird ihn mit dem Mittel bestrafen, mit dem er Selbstmord begangen hat. Wer sich in dieser Welt mit etwas umbringt, wird damit am Tag der Auferstehung gequält. Allah der Allmächtige sagte: Mein Diener ist Mir mit sich selbst zuvorgekommen, Ich habe ihm das Paradies verwehrt.

Wenn der Selbstmord jedoch aufgrund von psychischen Krankheiten geschieht, die den Verstand so stark beeinträchtigt haben, dass die Person nicht weiß, was sie sagt oder tut, so wird sie, wenn sie sich selbst tötet, nicht zu den Sündern gezählt, die die große Sünde des Selbstmordes begangen haben, vielmehr gilt sie als entschuldigt. Dies ist auf das Vorhandensein eines Hinderungsgrundes für die Zurechenbarkeit zurückzuführen, nämlich dem „Verlust des Verstandes“. [1] Selbstmord ist eine schwere Sünde, die dem Willen Allahs am Tag der Auferstehung unterliegt: wenn Er will, wird Er sie vergeben, und wenn Er will, wird Er dafür bestrafen. [2]

Es ist äußerste Vorsicht geboten vor dem Verlust deines Jenseits durch die Tat des Selbstmords, gleich welcher Art und Beschaffenheit er ist; denn er ist gänzlich verboten, und es gibt keine Ausnahme für bestimmte Arten oder Beschaffenheiten davon. So ist es nicht erlaubt für denjenigen, der von Depression befallen ist, Selbstmord zu begehen, noch ist es erlaubt für denjenigen, der von schmerzhaften Verletzungen befallen ist, Selbstmord zu begehen, denn es gibt keinen Grund, den die Shari'ah (islamische Gesetzgebung) den Selbstmord erlaubt, und es gibt keine Beschaffenheit oder Art, die die reine Shari'ah erlaubt hat. Der Diener hat nicht das Recht, über sich selbst zu verfügen, außer mit Erlaubnis von Allah - erhaben ist Seine Majestät -, und er hat nicht das Recht, sein Ende zu beschleunigen, indem er seinem Herrn mit der Lebensfrist zuvorkommt, sodass er der ewigen Glückseligkeit in den Gärten der Wonne beraubt wird. Du musst dich hüten, o Diener Allahs, vor dem schlechten Ende durch Selbstmord, und hüte dich, hüte dich vor der Verzweiflung oder der Hoffnungslosigkeit bezüglich Allahs Barmherzigkeit; (Wahrlich, niemand verzweifelt an Allahs Barmherzigkeit außer dem ungläubigen Volk). Und wer verzweifelt an der Barmherzigkeit seines Herrn außer den Irregehenden. Das Diesseits ist der Ort der Prüfungen und Prüfungen, und das Jenseits ist die Stätte der Belohnung für denjenigen, der standhaft in seiner Religion im Diesseits blieb und an der Gesetzgebung seines Herrn, des Erhabenen, festhielt. Allah, der Erhabene, hat dich nicht mit Krankheit geprüft, außer aus einer weitreichenden Weisheit, und Allah ist barmherziger zu Seinen Dienern als die Mutter zu ihrem Kind. Wahrlich, Allah, der Erhabene, hat keine Krankheit bestimmt, außer dass Er für sie ein Heilmittel geschaffen hat, außer einer einzigen Krankheit, und das ist das Alter. [3]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 111938

[2] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 70363

[3] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 191725

Es ist vorgeschrieben, die As-Sunan Ar-Rawatib (regelmäßige Sunnah-Gebete) außerhalb der verbotenen Zeiten nachzuholen, und dies ist die Rechtsschule der Schafiiten und der Hanbaliten, Ibn Taymiyyah stärkte sie, Ibn Al-Qayyim wählte sie und Ibn 'Uthaymin. Dies wird belegt durch die allgemeine Bedeutung des Hadith ((Wer ein Gebet vergessen oder verschlafen hat, dessen Sühne ist, dass er es betet, wenn er sich daran erinnert)), wobei der Hadith sowohl das Pflichtgebet als auch das regelmäßige Sunnah-Gebet umfasst. Ebenso holte der Gesandte die Sunnah des Fajr nach, als er aufwachte und die Sonne in seinem Rücken war, wobei er zwei Rak'ah (Gebetseinheiten) betete und dann das Morgengebet, und er tat, wie er jeden Tag zu tun pflegte. Ebenso holte der Gesandte die zwei Rak'ah Sunnah des Dhuhr nach dem 'Asr nach, weil er durch Leute von 'Abd Al-Qays davon abgehalten wurde, und er sagte: ((Das sind diese beiden)), und dies ist ein klarer Text über das Nachholen der regelmäßige Sunnah-Gebete.

Was das Nachholen der regelmäßigen Sunnah-Gebete in den verbotenen Zeiten betrifft, so unterschieden sich diejenigen, die ihre Rechtmäßigkeit befürworten, in zwei Meinungen:

Die erste Meinung ist, dass die regelmäßigen Sunnah-Gebete in den verbotenen Zeiten nachgeholt werden, und dies ist die Rechtsschule der Schafiiten und eine Überlieferung von Ahmad und die Wahl von Ibn Taymiyyah. Die Anhänger dieser Meinung argumentieren mit dem Hadith ((Wer ein Gebet vergessen hat, soll es beten, wenn er sich daran erinnert)), denn es ist ein allgemeiner Befehl, der die verbotene Zeit und andere umfasst. Sie argumentieren auch mit der Handlung des Propheten, als er die zwei Rak'ah des Dhuhr nach dem 'Asr nachholte, was als Nachholen dem freiwilligen Gebet in verbotener Zeit gilt. Und das Verbot des Gebets in diesen Zeiten gilt für denjenigen, der absichtlich in ihnen betet, aber wer die regelmäßige Sunnah-Gebete nachholt, der beabsichtigt nicht, in ihnen zu beten, sondern er betet aus dem Grund, das nachzuholen, was ihm von den Sunan entgangen ist.

Die zweite Meinung ist, dass die regelmäßigen Sunnah-Gebete nicht in den verbotenen Zeiten nachgeholt werden, und dies ist die Rechtsschule der Hanbaliten. Sie argumentieren mit dem allgemeinen Verbot des Propheten bezüglich des Gebets nach dem Subh (Morgengebet), bis die Sonne aufgeht, und nach dem 'Asr, bis sie untergeht. Sie argumentieren auch damit, dass der Prophet das Nachholen der Sunnah des Fajr verzögerte, bis die Sonne hochgestiegen war, was darauf hinweist, dass er das Nachholen über die verbotene Zeit hinaus verzögerte. Und außerdem ist das Verbot des Gebets in diesen Zeiten für das Haram (Verbotene), und der Befehl zum Nachholen dessen, was von den Sunan verpasst wurde, ist für das Mandub (Empfohlene), und das Unterlassen des Verbotenen hat Vorrang vor dem Ausführen des Empfohlenen. [1]

[1] Dorar.net: Urteil über das Nachholen der Sunan-Rawatib-Gebete. Islamische Online-Enzyklopädie für Rechtswissenschaften.

Der Qur'an befiehlt die Güte gegenüber der Ehefrau, sie zu ehren und gut mit ihr umzugehen, selbst wenn die Liebe des Herzens fehlt. Der Qur'an macht deutlich, dass die Frau Rechte gegenüber ihrem Ehemann hat, ebenso wie er Rechte ihr gegenüber hat, und der Vers weist darauf hin, dass der Mann ein zusätzliches Recht hat, entsprechend seiner Qiwamah (als Beschützer und Versorger) und seiner Verantwortung für den Unterhalt und anderes. Ebenso empfahl der Prophet - Allahs Segen und Frieden seien auf ihm - die Güte gegenüber der Ehefrau und sie zu ehren, ja er machte denjenigen zum besten Menschen, der gut zu seiner Familie ist.

Wenn die Frau sich gegen ihren Ehemann auflehnt und seinem Befehl ungehorsam ist, dann kann der Ehemann mit ihr Wege zur Besserung einschlagen. Diese Wege sind die Ermahnung, dann die Meidung im Ehebett, dann das Schlagen. Diese Reihenfolge ist nach der Mehrheit der Rechtsgelehrten verpflichtend, so darf man nicht zur Meidung übergehen, außer wenn die Ermahnung nicht wirkt. Ein Hadith zeigt, dass der Mann seine Frau schlagen darf, ein nicht verletzendes Schlagen, wenn er einen Grund dafür findet in ihrer Widersetzung und ihrem Ungehorsam.

Es ist Bedingung für das Schlagen, dass es nicht verletzend ist und nicht blutend, und dass man dabei das Gesicht meidet sowie die gefährlichen Stellen. Das Ziel davon ist die Erziehung, nicht die Verletzung. Die Bedeutung des nicht verletzenden Schlagens ist, wie Al-Hasan Al-Basri sagte, "keine Spuren hinterlassend". Als Beispiel dafür sagte 'Ata': "Ich fragte Ibn 'Abbas: Was ist das nicht verletzende Schlagen? Er sagte: Mit dem Siwak (Zahnputzholz) und ähnlichem". Der Zweck ist also nicht, die Frau zu verletzen oder sie zu erniedrigen, sondern ihr bewusst zu machen, dass sie im Unrecht gegenüber ihrem Ehemann ist, und dass ihr Ehemann das Recht hat, sie zu bessern und zu erziehen.

Die Ungerechtigkeit ist verboten im Qur'an und in der Sunnah, und dass der Mann seine Frau ohne Rechtfertigung schlägt, ist offenkundige Ungerechtigkeit. Das Schlagen ins Gesicht ist verboten bei jedem geachteten Lebewesen, ob Mensch oder anderes, aber beim Menschen ist es schwerwiegender.

Die Rechtleitung (und der Weg) des Propheten - Allahs Segen und Frieden seien auf ihm - war die vollkommenste Rechtleitung (und der Weg), denn er hat in seinem ganzen Leben - Allahs Segen und Frieden seien auf ihm - niemals einen Diener geschlagen noch eine seiner Frauen. Und er - Allahs Segen und Frieden seien auf ihm - teilte mit, dass das Unterlassen des Schlagens von Frauen die Handlung der Besten unter den Menschen ist. Als viele Frauen sich über ihre Ehemänner beschwerten, sagte der Prophet - Allahs Segen und Frieden seien auf ihm: "Es sind viele Frauen zur Familie Muhammads gekommen, die sich über ihre Ehemänner beschweren. Diese (Männer) sind nicht die Besten unter euch". [1, 2]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 41199

[2] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 150762

Um ein Haus ohne Zinsen zu kaufen, kann man bei der Bank ein Qard Hasan (gutes Darlehen) aufnehmen, bei dem keine Zinsen anfallen, und dagegen ist nichts einzuwenden. Wenn hingegen beabsichtigt ist, das Haus über die Bank zu kaufen, dann gibt es eine Methode, bei der die Bank das Haus zuerst für sich selbst kauft, und es Ihnen dann auf Raten zu einem höheren Preis verkauft, und dagegen ist nichts einzuwenden. Es wird jedoch vorausgesetzt, dass der Vertrag frei von der zinsbasierten Bedingung ist, welche die Forderung einer Strafgebühr im Falle eines Zahlungsverzugs bei den Raten ist, denn die Forderung dieser Strafgebühr ist verbotenes Riba (Zins/Wucher). [1]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 143149

Die Annahme, dass Allah, der Erhabene, die Menschen erschaffen hat, um einige von ihnen ins Paradies und andere ins Höllenfeuer zu bringen, ist eine falsche Annahme, und nicht aus diesem Grund hat Allah die Schöpfung erschaffen und sie ins Dasein gerufen. Der Zweck der Erschaffung des Menschen und der Himmel und der Erde ist: damit Er, gepriesen und erhaben sei Er, erkannt wird, dass Er als Einziger anerkannt wird und Ihm gehorcht wird. Ich habe sie nur erschaffen, um ihnen Meine Anbetung zu befehlen, nicht weil Ich ihrer bedürftig bin. Allah, der Erhabene, lässt die Menschen nicht ins Paradies oder ins Höllenfeuer eingehen, nur weil Er weiß, dass sie es verdienen; vielmehr lässt Er sie ins Paradies und ins Höllenfeuer eingehen aufgrund ihrer Taten, die sie – tatsächlich – in ihrem Diesseits vollbracht haben. Und hätte Allah, der Erhabene, eine Schöpfung erschaffen und sie in Sein Höllenfeuer eintreten lassen, so hätten sie beinahe gegen Allah argumentiert, dass Er sie nicht geprüft hat und ihnen keine Möglichkeit zum Handeln gegeben hat, und dies ist ein Argument, das Allah, der Erhabene, widerlegen wollte; also erschuf Er sie im Diesseits, stattete sie mit Verstand aus, sandte Seine Bücher herab, schickte Seine Gesandten, und all dies, damit diese kein Argument gegen Allah am Tag der Auferstehung haben.

Dass Allah, der Erhabene, für jemanden vorbestimmt, dass er ins Höllenfeuer eingehen wird, bedeutet nicht, dass Er ihn zum Unglauben gezwungen hat. Allah, der Erhabene, zwingt niemanden zu Gehorsam oder Ungehorsam. Wer Unglauben begeht, tut dies aus eigener Wahl, und wäre er gezwungen, wäre er entschuldigt und hätte die Strafe für seinen Unglauben nicht verdient. Der Mensch hat die Wahl in seinen Handlungen, und diese Wahl und dieser Wille sind die Grundlage der Taklif (religiösen Verantwortlichkeit).

Die Bedeutung, dass Er für das Höllenfeuer Leute erschaffen hat, ist, dass ihr Schicksal das Höllenfeuer ist, und nicht, dass Er sie erschaffen hat, damit sie ins Höllenfeuer eingehen. Allah, gepriesen sei Er, ist auf Seine Diener und deren Bestrafung nicht angewiesen. Es besteht für Allah keine Notwendigkeit, euch in die unterste Stufe des Höllenfeuers zu bringen, wenn ihr euch Seinem Gehorsam zuwendet; denn Er zieht aus eurer Bestrafung keinen Nutzen für Sich und wehrt dadurch auch keinen Schaden von Sich ab.

Die Vollkommenheit Allahs, des Erhabenen, erfordert das Erscheinen Seiner Spuren in Seinen Geschöpfen, und Allah liebt es, dass die Spuren Seiner Zuschreibung der absoluten Vollkommenheit erscheinen und Er Sich Seinen Dienern durch diese Spuren zu erkennen gibt. Das Erscheinen der Spuren der Namen Allahs der Überwältigung; zu Seinen Namen und Eigenschaften, erhaben sei Er, gehören `Al-Qahhar` (der Allbezwinger), `Al-Muntaqim` (der Vergelter), `Schadid al-'Iqab` (der streng in der Bestrafung ist), `Dhu al-Batsch asch-Schadid` (der Inhaber der gewaltigen Macht), `Al-Khafid` (der Erniedriger), `Al-Mudhill` (der Demütiger) und ähnliche. All diese Namen sind Vollkommenheiten im Hinblick auf Allah, und ihre Spuren müssen zwangsläufig im Dasein erscheinen. Darunter: das Erscheinen Seiner Namen, die die Bedeutungen der Barmherzigkeit, der Vergebung, der Großzügigkeit, des Nachsehens, des Edelmuts und der Verzeihung beinhalten. All diese Namen sind Vollkommenheit im Hinblick auf Allah, den Erhabenen, und ihre Spuren müssen zwangsläufig im Dasein erscheinen. Darunter: dass den Dienern die Macht des Herrn, des Erhabenen, erscheint, Gegensätze und Entgegengesetztes zu erschaffen; so ist die Erschaffung dieser gegensätzlichen Wesen – der rechtgeleiteten und der irregehenden, der Glückseligkeit und der Pein – eines der stärksten Mittel, wodurch die Vollkommenheit Allahs in der Macht erscheint, so wie Seine Macht in der Erschaffung von Nacht und Tag, Heilmittel und Krankheit, Leben und Tod erschienen ist.

Weder du noch jemand anderes hat das Recht, Allah, den Erhabenen, zu fragen: Warum hast Du so gehandelt?, sagte Allah, der Erhabene: (Er wird nicht befragt über das, was Er tut, sie aber werden befragt). Dies ist aufgrund der Vollkommenheit Seiner Herrschaft, Seines Wissens und Seiner Weisheit. Der Diener weiß nicht, was geschrieben wurde, und er hat einen Willen und eine Fähigkeit, mit der er handelt. Wenn er will, glaubt er, und wenn er will, begeht er Unglauben. Und wenn er will, gehorcht er, und wenn er will, ist er ungehorsam. Niemand fühlt, dass etwas ihn zu etwas zwingt, und dies ist die Bedeutung der Wahl. Dem Menschen obliegt in diesem Leben nichts anderes, als sich anzustrengen und zu handeln, ohne zu forschen und zu überlegen: Ist für mich dies oder das geschrieben worden? Denn er wird dies nicht ergründen können. Der Ratschlag ist, dass du dich bemühst, die Taten der Leute der Glückseligkeit zu erlangen, und dich nicht mit deinem Verstand in die Angelegenheit des `Qadar` (göttliche Vorhersehung) vertiefst, denn es ist Allahs Geheimnis in Seiner Schöpfung. So bemühe dich in dem, womit du als `mukallaf` (beauftragt) giltst, und das ist der Glaube und die rechtschaffene Tat, und unterlasse, womit du nicht beauftragt bist, und das ist die Kenntnis von Allahs Geheimnis im `Qada'` (göttlicher Erlass) und `Qadar`. [1]

[1] Islam Frage und Antwort

Der Zweck der Erschaffung der Menschen ist, dass sie Allah dienen. Der Nutzen dieser Anbetung ist nur für die Geschöpfe selbst. So sagt Allah im Quran:

{Und Ich habe die Dschinn und die Menschen nur (dazu) erschaffen, damit sie Mir dienen. (56) Ich will weder von ihnen irgendeine Versorgung, noch will Ich, dass sie Mir zu essen geben. (57) Gewiss, Allah ist der Versorger, der Besitzer von Kraft und der Feste.} {Adh-Dhariyat:56-58}

Darüber hinaus ist die Natur des Diesseits die Prüfung. Allah hat den Tod und das Leben erschaffen, um zu prüfen, wer von den Menschen die besten Taten begeht. So sagt Allah im Quran:

{Segensreich ist Derjenige, in Dessen Hand die Herrschaft ist, und Er hat zu allem die Macht. (1) (Er,) Der den Tod und das Leben erschaffen hat, damit Er euch prüfe, wer von euch die besten Taten begeht. Und Er ist der Allmächtige und Allvergebende.} {Al-Mulk:1-2}.

Das diesseitige Leben ist ein Ort der Prüfung und ein Haus der Läuterung, durch das geprüft wird, wer an Allah glaubt und Ihm antwortet und erfolgreich ist, und wer sich hochmütig von Seiner Anbetung abwendet.

Hier ist ein sehr nützlicher Beitrag sowie ein informatives kurzes Video zu den Weisheiten dieser Dienerschaft:

https://youtu.be/hUTBkCkRKYk

Sehr nützlicher Beitrag aus Islamqa.info:

Die Meinung der Mehrheit der Gelehrten ist, dass der Fuß der Frau eine ‘Awrah (zu bedeckender Körperteil) ist, die vor fremden Männern bedeckt werden muss. Es wird von Abu Hanifa überliefert, dass ihr Fuß keine ‘Awrah ist, da er gewöhnlich zu sehen ist. Die Malikiten gehören zur Mehrheit, die sagen, dass die Füße der Frau eine ‘Awrah sind. Und die Sunnah hat die Frauen angewiesen, ihre Kleider zu verlängern, um den Fuß zu bedecken, so sagte im Hadith (prophetische Überlieferung) von Umm Salama, als sie sagte: „Dann werden ihre Füße sichtbar“, antwortete der Prophet, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm: „Dann sollen sie es um eine Elle verlängern und nicht mehr hinzufügen.“ Seine Erlaubnis an sie, die Kleider schleifen zu lassen, deutet auf die Pflicht hin, den Fuß zu bedecken. Ibn al-Qattan al-Fasi al-Maliki sagte: „Das Offensichtlichere für mich ist, ihr Zeigen zu verbieten“, wie er auch erwähnte, dass Malik, möge Allah ihm barmherzig sein, „es ihr nicht erlaubt, die Oberseite ihrer Füße zu zeigen, weder im Gebet noch außerhalb davon.“ [1]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 404291

Die Shahwah (Begierde) ist eine den Menschen angeborene Angelegenheit, von der man sich nicht befreien kann. Sich von ihr zu befreien, wird vom Muslim nicht verlangt. Vielmehr wird verlangt, dass er sich davon zurückhält, sie auf Haram (Verbotenes) zu richten, und sie auf das richtet, was Allah der Erhabene erlaubt hat. Das Problem der Begierde kann durch zwei Schritte gelöst werden:

Der erste Schritt: Das Schwächen dessen, was die Begierde erregt und sie in der Nafs (Seele) bewegt. Dies geschieht durch verschiedene Angelegenheiten, darunter:

• Ghad al-Basar (das Senken des Blickes) vor dem, was Allah der Erhabene verboten hat.
• Das Meiden des Lesens von Geschichten und Romanen, die sich auf den sexuellen Aspekt konzentrieren, oder des Folgens von Internetseiten, die sich damit befassen.
• Das Meiden von schlechter Gesellschaft.
• Das Denken an die Begierde so weit wie möglich zu reduzieren.
• Die Zeit mit nützlichen Dingen zu füllen, denn die Leere kann dazu führen, in Haram zu verfallen.
• Das Reduzieren des Besuchs von öffentlichen Orten, an denen sich junge Männer und Mädchen mischen.
• Wenn man mit einer gemischten Ausbildung geprüft wird und keine Alternative findet, sollte man sich an Schamhaftigkeit und Würde halten und es so weit wie möglich vermeiden, mit dem jeweils anderen jungen Geschlecht zusammenzusitzen und mit ihnen zu sprechen.

Der zweite Schritt: Das Stärken dessen, was die Seele davon abhält, den Weg der Begierde zu beschreiten. Dies geschieht durch verschiedene Angelegenheiten, darunter:

• Die Stärkung des Iman (Glaubens) in der Seele und die Stärkung der Verbindung zu Allah, dem Mächtigen und Majestätischen.
• Das Fasten.
• Die Stärkung des Willens und der Entschlossenheit in der Seele, denn dies lässt einen dem Drang der Begierde widerstehen und ihre Glieder und Sinne kontrollieren.
• Das Erinnern daran, was Allah für die rechtschaffenen, den andächtig Gehorsamen vorbereitet hat.
• Das Nachsinnen über die Lebenswege der Rechtschaffenen, die ihre Scham bewahren, und das Nachsinnen über den Zustand der unmoralischen und Gefallenen sowie der Vergleich zwischen den beiden Bildern.
• Die Wahl rechtschaffener Gesellschaft.
• Der Vergleich zwischen der Wirkung der sofortigen Begierde, die man erntet, wenn sie dem Verbotenen nachgibt, und dem, was auf diese Begierde folgt – dem Schwinden ihrer Lust und dem Verbleiben von Reue und Schmerz – und der Wirkung der Geduld und der Anstrengung gegen die eigene Seele, sowie die Erkenntnis, dass die Freude des Sieges über die Begierde und die Seele größer ist als die Freude am Genuss des Verbotenen.
• Die Inanspruchnahme der Hilfe durch das Du'a (Bittgebet) zu Allah dem Erhabenen und das Bitten an Ihn. [1]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 20161

Das erhabenste, höchste und wesentlichste Ziel eines jeden Muslims ist das, was Rib'i Ibn 'Amir – möge Allah mit ihm zufrieden sein – zu Rustam sagte: "Wahrlich, wir sind eine Ummah (Gemeinschaft), die Allah gesandt hat, um herauszuführen, wen Er will, aus der Anbetung der Diener zur Anbetung des Herrn der Diener, von der Ungerechtigkeit der Religionen zur Gerechtigkeit des Islam und aus der Enge des Diesseits in die Weite des Diesseits und des Jenseits.“ [1]

[1] IslamWeb, Fatwa Nr. 41165

Die alleinige Verwendung von Wasser ist ausreichend zur Reinigung von Najasa (Unreinheit), und es ist nicht verpflichtend, etwas zusammen mit dem Wasser zu verwenden; denn Wasser ist die Grundlage der Reinigungsmittel, und einige Gelehrte machten die Verwendung von etwas zusammen mit Wasser zur Pflicht, wenn die Unreinheit nur dadurch entfernt werden kann.

Es steht in Al-Mawsu'ah Al-Fiqhiyyah (Die Enzyklopädie der Rechtswissenschaft): Es ist nach Ansicht aller Rechtsgelehrten nicht verpflichtend, Ashnan (eine Reinigungsplanze) oder Seife oder erhitztes Wasser zu verwenden, um die schwer zu entfernende Farbe oder den Geruch zu beseitigen; jedoch ist dies bei den Schafi'iten Sunna (empfohlene Handlung), es sei denn, die Entfernung der Spur wird dadurch zwingend erforderlich, dann wird es verpflichtend.

Was die Farbe der Unreinheit betrifft, so ist die grundsätzliche Regel, dass ihre Entfernung verpflichtend ist, aber wenn ihre Entfernung schwierig ist, wird ihr Verbleiben auf dem Kleidungsstück entschuldigt. Die Mehrheit der Rechtsgelehrten – die Malikiten, Schafi'iten und Hanbaliten – ist der Ansicht, dass die Entfernung der Farbe der Unreinheit, wenn sie einfach und machbar ist, verpflichtend ist, da ihr Verbleiben ein Beweis für das Verbleiben der Substanz der Unreinheit ('Ayn An-Najasa) ist. Wenn die Entfernung der Farbe schwierig ist und Mühsal bereitet oder die Beschädigung des Kleidungsstücks befürchtet wird, so wird die Stelle durch das Waschen gereinigt, und das Verbleiben der Farbe schadet nicht. Was die Hanafiten betrifft, so haben sie zwei Meinungen, und die bei ihnen vorzuziehende Ansicht ist die Bedingung der Entfernung der Farbe, solange es keine Mühsal bereitet, so wie es bei der Mehrheit ist. Es ist vorzuziehen, Seife oder Ähnliches zu verwenden, wenn die Farbe nur dadurch entfernt wird, um die Meinungsverschiedenheit mit jenen zu umgehen, die es für verpflichtend erklärten. [1]

[1] IslamWeb, Fatwa Nr. 137409

Trockene Unreinheit wird nicht auf denjenigen übertragen, der sie berührt, so macht sie seine Kleidung nicht unrein, und auch nicht seinen Körper. Wer sich also auf trockenen Urin setzt, dessen Kleidung wird dadurch nicht unrein, und er ist nicht verpflichtet, sie zu waschen. Die Unreinheit hingegen wird nur mit Feuchtigkeit übertragen. Das Berühren der trockenen Unreinheit mit dem Körper und der trockenen Kleidung schadet nicht, und ebenso schadet es nicht, ein trockenes Badezimmer barfuß mit trockenen Füßen zu betreten, denn die Unreinheit verbreitet sich nur mit ihrer Feuchtigkeit. [1]

Zudem: Wenn du die unreine Stelle während deines Gebets berührst, dann ist dein Gebet nicht gültig. Wenn du jedoch eine Barriere [wie ein Gebetsteppich] darauflegst, auf der du betest, oder die unreine Stelle während des Gebets mit keinem deiner Körperteile berührst, ist dein Gebet gültig. Und das Gebet ist makruh (verpönt), wenn es gegenüber etwas Unreinem in einer seiner Richtungen verrichtet wird, falls es diesem so nahe ist, dass es ihm zugeschrieben wird. Und wenn du das Gebet verrichtet hast, das als ungültig beurteilt wird, so ist es Wajib (Pflicht) für dich, es zu wiederholen. Und Ijtihad (eigenständige Urteilsbemühung) genügt, um den unreinen Teppich zu bestimmen und die unreine Stelle davon zu waschen, und wenn du jene bestimmte Stelle der fraglichen Teppiche wäschst, indem du Wasser darüber gießt, wäre dies gut, und die Bedrängnis würde dadurch aufgehoben. [2]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 111904

[2] IslamWeb, Fatwa Nr. 200201

Die meisten Gelehrten erwähnten, dass das, was von der Farbe der Najasa (Unreinheit) oder ihrem Geruch nach der Bemühung und dem Versuch, ihre beiden Eigenschaften zu entfernen, übrig bleibt, nicht schadet. An-Nawawi sagte, dass die korrekte Ansicht, die von der Mehrheit vertreten wird, besagt, dass unser Urteil über seine Tahara (Reinheit) bei verbleibender Farbe oder Geruch ist, dass es tatsächlich rein ist. [1]

Zudem: Wenn du die unreine Stelle während deines Gebets berührst, dann ist dein Gebet nicht gültig. Wenn du jedoch eine Barriere [wie ein Gebetsteppich] darauflegst, auf der du betest, oder die unreine Stelle während des Gebets mit keinem deiner Körperteile berührst, ist dein Gebet gültig. Und das Gebet ist makruh (verpönt), wenn es gegenüber etwas Unreinem in einer seiner Richtungen verrichtet wird, falls es diesem so nahe ist, dass es ihm zugeschrieben wird. Und wenn du das Gebet verrichtet hast, das als ungültig beurteilt wird, so ist es Wajib (Pflicht) für dich, es zu wiederholen. Und Ijtihad (eigenständige Urteilsbemühung) genügt, um den unreinen Teppich zu bestimmen und die unreine Stelle davon zu waschen, und wenn du jene bestimmte Stelle der fraglichen Teppiche wäschst, indem du Wasser darüber gießt, wäre dies gut, und die Bedrängnis würde dadurch aufgehoben. [2]

[1] IslamWeb, Fatwa Nr. 7841

[2] IslamWeb, Fatwa Nr. 200201

Für die Gültigkeit der Ehe sind die Zustimmung des Ehepaares, die Anwesenheit des Wali (Vormund) der Frau, zwei gerechte Zeugen von den Muslimen und die Freiheit des Ehepaares von Ehehindernissen erforderlich. Wenn dies erfüllt ist und der Vertrag durch Angebot und Annahme vom Vormund und dem Ehemann zustande gekommen ist, dann ist die Nikkah (Eheschließung) vollzogen. Die Registrierung und Beurkundung dienen lediglich dem Schutz der Rechte und der Verhinderung von Streitigkeiten. Dementsprechend ist nichts dagegen einzuwenden, den Vertrag zu vollziehen und die Registrierung und Beurkundung aufzuschieben. Es ist angebracht, die Nikkah bekannt zu machen und die Nachbarn und Verwandten darüber zu informieren, damit die Nikkah von unerlaubter Beziehung unterschieden wird. Es ist jedoch vorzuziehen, die Registrierung bei der nächstmöglichen Gelegenheit vorzunehmen, um Verdächtigungen abzuwehren und die Rechte zu wahren, insbesondere wenn Allah, der Erhabene, euch mit Kindern segnet. [1]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 22728

Meist wird eine Eheschließung ohne Standesamt beim Imam einer Moschee ungern gesehen, da es bereits Fälle gab, in denen Männer die Situation ausnutzten und sie entweder mit einem Kind oder ohne Kind, aber nach dem Geschlechtsverkehr, zurückließen.

Das Bereuen (Bedauern, Reue, Reuegefühl) ist die größte Säule der Tawbah (Reue), aber nicht die Tawbah selbst. Das Bereuen wird verwirklicht durch das Tadeln der eigenen Seele für die Sünde, und es folgt ihm Traurigkeit oder starke Traurigkeit und Furcht. Die Erlangung von dem Reuegefühl ist keine schwierige Angelegenheit, denn jede Traurigkeit, die eine Person nach dem Begehen einer Sünde empfindet, bewirkt den für die Tawbah beabsichtigten Reuegefühl, ebenso wie jeder Schmerz des Herzens über die Sünde. Jeder, der sich seiner Missetat bewusst wird und dann die Stellung seines Herrn oder die Konsequenz seiner Sünde fürchtet, hat das Reuegefühl erlangt. Die Erlangung von dem Reuegefühl, die dazu führt, die Sünde zu unterlassen, wird für jeden verwirklicht, der die Sünde unterlässt, weil sie eine Sünde gegen Allah, den Erhabenen, ist, oder wer sie aus Furcht vor Allah unterlässt, oder weil er es verabscheut, in sie zu verfallen.

Die Bedingungen der Tawbah sind drei: das Aufgeben, das Bedauern und die feste Absicht, nicht zurückzukehren. Die Tawbah ist eine Bedeutung, die sich aus drei geordneten Dingen zusammensetzt: Wissen, Zustand und Tat. Das Wissen ist die Kenntnis des großen Schadens der Sünden und der Tatsache, dass sie ein Schleier zwischen dem Diener und allem Geliebten sind. Wenn der Diener dies erkennt, entsteht aus dieser Kenntnis ein Schmerz im Herzen, und aus diesem Schmerz entspringt ein Wille und eine Absicht, die Sünde sofort zu unterlassen, die Entschlossenheit, sie in Zukunft zu unterlassen, und das Wiedergutmachen dessen, was in der Vergangenheit versäumt wurde.

Wahrlich, die Gottesfürchtigen sind jene, die, wenn sie eine abscheuliche Tat begangen oder sich selbst Unrecht getan haben, Allahs gedenken und dann um Vergebung für ihre Sünden bitten und nicht auf dem beharren, was sie taten, obwohl sie es wissen. Die Religion erkennt die Schwäche dieser menschlichen Schöpfung an, daher verstößt sie ihn nicht aus der Barmherzigkeit Allahs, wenn er sich selbst Unrecht tut, solange die Flamme des Iman (Glaubens) noch in seiner Seele ist und solange er Allahs gedenkt und Ihn nicht vergisst, um Seine Vergebung bittet und die Dienerschaft Ihm gegenüber bekennt und mit seiner Sünde nicht prahlt. Der Gesandte, Allahs Segen und Frieden seien auf ihm, sagte: (Wer um Vergebung bittet, beharrt nicht [auf der Sünde], selbst wenn er siebzig Mal am Tag [zu ihr] zurückkehrt). Die Vergebung von Allah macht beschämt und nicht überheblich, sie regt zum Istighfar (Bitten um Vergebung) an und nicht zur Gleichgültigkeit. [1]

[1] Islamway Redaktion: „Ich sündige und fühle kein Reuegefühl“. Islamway, 23. Dezember 2020.

Al-Hadath al-Akbar (der große Reinheitsverlust) ist das, was den Ghusl (die rituelle Ganzkörperwaschung) erforderlich macht; wie die Menstruation, die Janabah (der Zustand großer ritueller Unreinheit) und das Wochenbett. Was Al-Hadath al-Asghar (der kleine Reinheitsverlust) betrifft; so ist es das, was den Wudu' (die rituelle Gebetswaschung) erforderlich macht; wie Urin, Stuhlgang und alle anderen Annullierer des Wudu'. Was also nur den Wudu' erforderlich macht, ist ein Hadath Asghar, und was den Ghusl erforderlich macht, ist ein Hadath Akbar. Und zwischen ihnen besteht ein Unterschied hinsichtlich der Urteile, die sich aus ihnen ergeben. [1]

Es gibt keinen Unterschied zwischen der Ganzkörperwaschung für den Zustand der Unreinheit und der für die Menstruation, außer, dass es für die Menstruation wünschenswert ist, die Haare stärker zu reiben als bei der Waschung für den Zustand der Unreinheit. Außerdem ist es wünschenswert, dass die Frau die Stelle der Blutung parfümiert, um den üblen Geruch zu entfernen. Der Prophet unterschied zwischen der Ganzkörperwaschung für die Menstruation und der für den Zustand der Unreinheit in der Art des Massierens der Haare und der Verwendung von Parfüm.

Es gibt zwei Arten der Ganzkörperwaschung: eine ausreichende und eine vollkommene. Bei der ausreichenden Ganzkörperwaschung genügt es, nur die obligatorischen Dinge zu vollziehen. Man fasst die Absicht, sich zu reinigen, und umschließt den Körper mit Wasser, auf welche Art und Weise auch immer, egal ob man unter der Dusche steht oder ins Meer oder Schwimmbad springt. Dazu spült man seinen Mund aus und führt Wasser in die Nase ein. Eine obligatorische Beschreibung ist, dass man seinen ganzen Körper mit Wasser umschließt und dazu noch den Mund spült und Wasser in die Nase einführt. Man muss bei der Ganzkörperwaschung den Mund spülen und Wasser in die Nase führen. Die stärkere Meinung ist, dass sowohl das Mundspülen als auch Al-Istinschaq (das Einführen des Wassers in die Nase) obligatorisch sind und dass sie für die Gültigkeit davon eine Bedingung sind. [2]

[1] Shaykh Al-Fawzan, Al-Hadath al-Akbar und Al-Hadath-Ashgar , o.D., Webseite der Stiftung al-Da'wa al-Khayriyya

[2] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 83172

Die Gelehrten waren sich uneinig, ob es für das Freitagsgebet eine vorherige Sunnah gibt oder nicht. Die Hanafiten sind der Meinung, dass es Sunnah ist, vor und nach dem Freitagsgebet zu beten. Und in einer Ansicht der Schafiiten ist es Sunnah, zwei Rak'at (Gebetseinheiten) davor und zwei Rak'at danach zu beten, und das Vollkommenste sind vier davor und vier danach. Die überwiegende Meinung ist jedoch, dass es für das Freitagsgebet keine vorherige Sunnah gibt. Die meisten Imame waren sich einig, dass es vor dem Freitagsgebet keine an eine Zeit gebundene und durch eine Anzahl festgelegte Sunnah gibt. Dies ist der Madhhab (Rechtsschule) von Malik, Ash-Shafi'i, und es ist die bekannte Ansicht im Madhhab von Ahmad.

Jedoch, wer von den Leuten des Wissens jenen folgt, die eine vorherige Sunnah für das Freitagsgebet sehen; für den gibt es keinen Tadel und keine Zurechtweisung. Der Ratschlag ist, so zu beten, wie die Menschen in deiner Stadt beten, aber fasse mit deinem Gebet nicht die Absicht, dass es die vorherige Sunnah des Freitagsgebets ist, sondern fasse die Absicht eines allgemeines freiwilliges Gebet; dies dient der Einigung der Herzen und ihrer Sammlung und der Beseitigung der Ursache für tadelnswerte Spaltung. [1] Es ist empfehlenswert, am Freitag freiwillige Gebete zu verrichten, bis der Imam für die Predigt herauskommt, und das nach Übereinstimmung der vier Rechtsschulen.

Hinsichtlich der Sunnah-Gebete nach dem Freitagsgebet haben die Gelehrten unterschiedliche Meinungen über die Anzahl der Rak'at in drei Ansichten. Die erste Ansicht ist, dass die Sunnah des Freitagsgebets danach vier Rak'at beträgt. Die zweite Ansicht besagt, dass man die Wahl hat, ob man zwei oder vier Rak'at betet. Die dritte Ansicht ist, dass man, wenn man in der Moschee betet, vier Rak'at betet, und wenn man zu Hause betet, zwei Rak'at betet. [2]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 174669

[2] Dorar al-Sunniya, Islamische Rechtsenzyklopädie, Artikel "Sunna des Freitagsgebets", Online-Enzyklopädie.

Das Verschlafen des Fadschr-Gebets kann auf Nachlässigkeit und Versäumnis beruhen, und es kann aus einem tiefen Schlaf resultieren, welcher bei manchen Menschen eine natürliche Veranlagung ist, und das Überwiegende ist das Erste. Was die befolgten Methoden zum Aufwachen betrifft, so ist der Ratschlag, früh zu schlafen, denn dies ist das beste Mittel zum Aufwachen, und ohne dies bleibt die Angelegenheit meist schwierig. Dann die Zuhilfenahme des Weckers, das gegenseitige Ermahnen mit der Familie, und die Zusammenarbeit dabei. Und vor all dem, das Bitten Allahs, des Erhabenen, um Taufiq (Gelingen) und Hidayah (Rechtleitung) dafür, die Einhaltung des Wudu' (rituelle Waschung) und des Dhikr (Gedenken an Allah) vor dem Schlafen, und die Reinigung des Hauses von Bildern und anderem, was den Eintritt der Engel verhindert. [1]

[1] Islam Frage und Antwort, Fatwa Nr. 85110