Eudaimonismus und Utilitarismus

Question

Hallo an alle, die hier keine Meinung preisgeben wollen, sondern wirklich eine Antwort meinen zu wissen.

Kennen gelernt habe ich den Eudämonismus durch den Philosophieunterricht, wo er mir als Aristoteles Glückslehre vorgestellt wurde (mit den kleinen Nahzielen, den Fernzielen wie Tugenden usw. und dem Endziel Glückseligkeit).

Nun wollte ich einmal fragen, ob man, wenn man vom Eudämonismus spricht, allgemein eine Lehre nennt, die das Prinzip vertritt, dass das moralisch ist, was glücklich macht, oder ist das immer im Zusammenhang mit Aristoteles zu sehen, der ja auch noch Tugenden mit hineinbringt.

Und wenn es allgemein Glückslehre bedeutet, so müsste doch auch der Utilitarismus eine Form des Eudämonismus sein, oder nicht?

MfG ich

Albrecht · Accepted Answer

Eudaimonismus ist eine ethische Theorie, die das Glück (griechisch εὐδαιμονία; die Wortbildung geht auf die Vorstellung zurück, einen „guten Daimon“ zu haben, was bedeutet, ein wohlgeratenes, gesegnetes, gedeihliches, wunschgemäßes, preisenswertes Leben zu führen) in der Bedeutung eines guten Lebens in den Mittelpunkt stellt und für die Glück (lateinisch beatitudo; französisch bonheur; englisch happiness) das höchste Lebensziel ist. Die Frage „Was ist ein gutes Leben?“ ist grundlegend.

Beim Ethiktyp Eudaimonismus ist eine große Bandbreite möglich, je nach dem, was der Begriff „Glück“ genau bedeutet, welches grundlegendes Verständnis der Wirklichkeit herangezogen wird und nach welchen Kriterien von wem bewertet wird. 
Denkbar sind grundsätzlich zwei Ansätze, eine kluge Ausrichtung des für sich selbst guten Lebens nach dem Beurteilungsmaßstab des subjektiv erlebten Wohlbefindens und die Vervollkommnung der allgemeinen menschlichen /artspezifischen oder persönlichen  Eigenschaften.

Fast alle ethischen Theorien der Antike waren eudaimonistisch (z. B. Platon, Aristoteles, die Stoa und Epikur). Ein Beispiel bei jemand, der dafür vielleicht nicht so allgemein bekannt ist und bei dem auch die Tugenden hineingebracht werden ist Platon, Symposion 205 a (Sokrates gibt eine Rede der Diotima wieder): „Denn durch den Besitz des Guten/der guten Dinge, sagte sie, sind die Glücklichen glücklich und es bedarf keiner weiteren Frage mehr, wozu jemand glücklich sein wolle, sondern das Antworten scheint ein Ende zu haben/an sein Ziel gelangt zu sein.“

Eine Ausnahme in der Antike stellen die Kyrenaĭker (Aristippos von Kyrene und seine Schüler) dar. Sie vertaten die Auffassung, die einzelne Lust sei das höchste Gut und um ihrer selbst willen wählenswert, das Glück dagegen um der einzelnen Lüste willen (Diogenes Laertios 2, 87 – 88). Die Kyrenaĭker meinten, Glück ergebe sich günstigenfalls aus der Anhäufung zahlreicher Lustaugenblicke. Da dies aber schwer zu erreichen sei, hielten sie Glück für ein zu hochgestecktes und nicht in sich wertvolles Ziel.

Anders als in der Antike (eher Verbindung von Wohlbefinden und Wohlergehen mit Glück als Erfüllungsglück und mit objektiv erstrebenswerten Zielen) ist später beim Glück das subjektive Empfindungsglück vorrangig geworden werden. Weil eine vereinheitlichende ontologische oder anthropologische Klammer verschwand, wurde von einer unüberwindbaren Vielfalt von Lebensentwürfen ohne gemeinsame Grundlage ausgegangen.

Beispiele für zeitgenössische Vermittlungsversuche in diese Lage sind das von Wilhelm Schmidt vertretene Lebenskunstmodell die „Ethische Ausrichtung“  von Paul Ricœur und die „Selbsterfüllung (verschränktes Ineinander von Wunscherfüllung und Fähigkeitenverwirklichung) von Alan Gewirt.

Vgl. insgesamt zum Eudaimomismus:
Christoph Hübenthal, Eudaimomismus. In: Handbuch Ethik. 2., aktualisierte und erweiterte Auflage. Herausgegeben von Marcus Düwell, Christoph Hübenthal und Micha H. Werner. Stuttgart ; Weimar : Metzler, 2006, S. 82 – 94

Utilitarismus ist nicht allgemein als solcher Eudaimonismus. Es kommt auf die Auffassung an, was Kriterium der Nützlichkeit ist. Wenn das Nützliche inhaltlich näher durch Glück bestimmt wird, ist eine utilitaristische Ethik auch eine eudaimonistische, zumindest wenn Eudaimonismus nicht ausschließlich auf ein Erfüllungsglück und objektiv erstrebenswerte Ziele eingeschränkt wird.

Jeremy Bentham und  John Stuart Mill haben z. B. Nutzen durch das Ausmaß von Glück („happiness“) bestimmt. Die meisten utilitaristischen Ansätze sind eudaimonistisch. Theoretisch sind aber auf der Grundlage eines Nützlichkeitsprinzips auch andere Ansätze denkbar.

Bei Richard Mervyn Hare ist der Utilitarismus eher ein Metaprinzip, das in der Praxis zur Anwendung kommende intuitive Prinzipien überprüft, ob sei das gesellschaftliche Optimum realisieren. Die sozialmoralischen Normen selbst sind weitgehend deontologisch.

Im Präferenzutilitarismus wird Glück lediglich an äußeren Verhaltensmerkmalen gemessen und verglichen, was Nutzen an der Erfüllung der Wünsche und Strebungen leichter überprüfbar machen kann, aber den Bezug auf Glück abschwächt und die Wertegrundlage verschiebt.

berkersheim · Answer

Eudaimonismus war eine zentrale Frage der antiken Philosophie, zu der nahezu alle Philosophen Antworten beigesteuert haben von Platon bis Epikur oder der Kyreneischen Schule. Doch wurde sie je nach grundphilosophischen Annahmen sehr verschieden beantwortet. Man kann unterscheiden in idealistische Philosophie (Platon, Aristoteles,Stoa) und empirisch-materialistische Philosophie (Aristipp, Demokrit, Epikur).

Merkmal der empirischen Philsophie ist, dass Werte nicht von "oben" gegeben werden sondern sich aus dem gesellschaftlichen Miteinander entwickeln. Dabei spielen zwei Tendenzen eine regulierende Rolle: Einmal das Streben nach dem persönlichen Glück und zum andern der rational gesteuerte Ausgleich individueller Werte und gemeinschaftlicher Werte, was auf der Grundüberzeugung beruht, dass das Gemeinschaftswesen Mensch nur als Individuum sein Glück verfehlt.

Der Utilitarismus ist vor allem in der englischen Aufklärung entwickelt worden und seine Protagonisten wie Hobbe oder Hume und Smith sind stark von Epikur beeinflusst. Darum kann man viele Merkmale des Utilitarismus bereits bei Epikur finden. In Deutschland allerdings wird Epikur nicht als der Vater der empirischen Philosophie vorgestellt (wie z.B. in englischen Enzyklopädien) sondern nur als "Glücksphilosoph" in seiner Bedeutung stark unterschätzt. Dabei ging es Epikur eben nicht nur um das rein persönliche Glück, was ja eine schlechte Übersetzung von Eudaimonaia ist, sondern darum, dass auch in Gemeinschaften ein "guter Geist" herrscht. Der "Garten" war eine Gemeinschaft und Freundschaft wurde von den Epikureen so groß geschrieben wie für die Christen die Liebe. Ebenso ist Utilitarismus eben nicht die Dominanz des individuellen Nutzens sondern eine Staats- und Wirtschaftstheorie, die den Ausgleich zwischen individuellen und öffentlichen Werten sucht.

Eudaimonismus und Utilitarismus

2 Antworten