Judentum: Vorstellung des Lebens nach dem Tod?

5 Antworten

Hallo Elken4,

wenn Du an den ursprünglichen jüdischen Glauben denkst, dieser beinhaltete keinen Glauben an ein Weiterleben nach dem Tod. Denn in ihren Schriften lasen sie z.B.: "Denn die Lebenden sind sich bewusst, dass sie sterben werden; was aber die Toten betrifft, sie sind sich nicht des geringsten bewusst... Alles, was deine Hand zu tun findet, das tu mit all deiner Kraft, denn es gibt weder Wirken noch Planen, noch Erkenntnis, noch Weisheit in dem Scheọl [das Grab], dem Ort, wohin du gehst." (Prediger 9:5,10). Das bedeutet: Wenn der Mensch stirbt, dann hört er auf zu existieren. Er befindet sich, wie obiger Text zeigt, in einem Zustand völliger Bewusstlosigkeit. Sämtliche Lebensfunktionen sind erloschen, da sie an den Körper gebunden sind. Nach der Bibel gibt es nichts - auch keine Seele - , die nach dem Tod weiterlebt.

Dieser Standpunkt in Bezug auf den Tod wurde von den Christen auch zunächst übernommen, doch leider wich man in den ersten Jahrhunderten nach Jesu Tod immer mehr von den ursprünglichen Lehren der Bibel ab. Kirchliche Lehrer, die sich mit der griechischen Philosophie befassten, übernahmen allmählich die Vorstellung einer unsterblichen Seele, eine Lehre, die noch heute in vielen christlichen Kirchen und Glaubensgemeinschaften geglaubt wird. Das Alte Testament (und somit die Schriften der Juden) sagen über die Seele jedoch etwas ganz anderes.

Niemals beschreibt die Bibel "Seele" als einen nicht stofflichen Teil des Menschen, der den Tod überdauert. In 1. Mose 2:7 ist zu lesen: "Und Jehova Gott ging daran, den Menschen aus Staub vom Erdboden zu bilden und in seine Nase den Odem des Lebens zu blasen, und der Mensch wurde eine lebende Seele". Es heißt hier nicht, dass der Mensch eine Seele bekam, sondern dass er eine Seele wurde. Das ist ein großer Unterschied. Somit bezeichnet der Begriff "Seele " in der Bibel den ganzen Menschen, nicht einen Teil von ihm. Der Mensch ist also die Seele. Daher übersetzen viele Bibelübersetzer das hebräische Wort für Seele, néphesch, richtigerweise als "Lebewesen" oder "lebende Person".

Sogar die Tiere werden in der Bibel als "Seelen" bezeichnet, wie das aus folgenden Bibeltexten hervorgeht: "Gott sprach weiter: ,Die Wasser sollen ein Gewimmel lebender Seelen hervorwimmeln .  .  .‘ Und Gott ging daran, die großen Seeungetüme zu erschaffen und jede lebende Seele, die sich regt, die die Wasser hervorwimmelten, nach ihren Arten und jedes geflügelte fliegende Geschöpf nach seiner Art. .  .  . Und Gott sprach weiter: ,Die Erde bringe lebende Seelen nach ihren Arten hervor .  .  .‘ Und Gott ging daran, die wildlebenden Tiere der Erde zu machen nach ihrer Art und das Haustier nach seiner Art und jedes sich regende Tier des Erdbodens nach seiner Art" (1.  Mose. 1:20,  21,  24,  25).

Dass die Seele kein unsichtbarer Teil des Menschen ist, wird auch in mehreren Enzyklopädien bestätigt:

„Im A[lten] T[estament] [gibt es] keine Dichotomie [Zweiteilung] in Körper und Seele .  .  . Der Israelit sah die Dinge konkret, in ihrer Gesamtheit, und sah deshalb Menschen als Personen und nicht als etwas Zusammengesetztes an. Der Ausdruck nepeš [néphesch], obgleich mit unserem Wort Seele übersetzt, bedeutet nie Seele im Unterschied zum Körper oder zur Einzelperson. .  .  . Der Ausdruck [psychḗ] ist das entsprechende Wort für nepeš im N[euen] T[estament]. Es kann das Lebensprinzip, das Leben selbst oder lebendes Wesen bedeuten“ (New Catholic Encyclopedia, 1967, Bd. XIII, S.  449,  450).

„Der hebräische Ausdruck für ‚Seele‘ (nefesch, das Atmende) wurde von Moses gebraucht .  .  ., bezeichnet ein ,belebtes Wesen‘ und ist gleichermaßen auf nichtmenschliche Wesen anwendbar. .  .  . Die neutestamentliche Anwendung von psychē (,Seele‘) war mit nefesch vergleichbar“ (The New Encyclopædia Britannica, 1976, Macropædia, Bd.  15, S. 152).

„Die Ansicht, daß die Seele ihre Existenz nach der Auflösung des Körpers fortsetzt, ist eher eine Sache philosophischer oder theologischer Spekulation als eine Sache des einfachen Glaubens, und sie wird daher nirgendwo ausdrücklich in der Heiligen Schrift gelehrt“ (The Jewish Encyclopedia, 1910, Bd.  VI, S. 564).


Der Gedanke einer unsterblichen Seele stammt, wie bereits erwähnt, aus der griechischen Philosophie. So war Platon, der im 4. Jahrhundert v. Chr. lebte, ein Hauptverfechter dieser Lehre. In einem seiner Werke verkündete er: "Ganz sicher .  .  . ist die Seele unsterblich und unvergänglich, und in Wahrheit werden unsere Seelen im Hades [in der Unterwelt] sein“ (Platon, Phaidon). Frühe Kirchenlehrer aus dem 2. Jahrhundert n. Chr., die Gefallen an den philosophischen Gedanken Platons fanden, übernahmen seine Erklärungen über die Seele.

Die eigentlichen Wurzeln der Lehre von der unsterblichen Seele gehen jedoch noch viel weiter zurück. Sie lassen sich bis in die ägyptische und babylonische Kultur zurückverfolgen. So heißt es beispielsweise in dem Buch The Religion of Babylonia and Assyria von Morris Jastrow : „Die babylonischen Theologen [befassten sich] ernsthaft mit dem Problem der Unsterblichkeit. .  .  . Der Tod galt als Tor zu einem anderen Leben".

Wer also heute an eine unsterbliche Seele glaubt, der übernimmt eigentlich einen Teil der religiösen Auffassungen der Babylonier und Ägypter und stellt sich gegen die klare biblische Lehre von der Menschenseele. Und somit entspricht das, was die Juden ursprünglich glaubten, der wahren biblischen Lehre über den Tod.

LG Philipp

Ich bin zwar selbst kein Jude, habe aber mal ein Referat über Todesvorstellungen in unterschiedlichen Religionen gehalten. Soweit ich mich erinnere, gibt es laut dem Judentum sowas wie Himmel und Hölle: Gan Eden & Gehinom. Gan Eden entspricht dem christlichen Himmel (Gottesnähe) & Gehinom würde von den Christen wohl als Hölle (Gottesferne) bezeichnet werden. Die Menschen, die ihr Leben lang nicht gesündigt haben, kommen direkt nach Gan Eden. Die anderen kommen VORRÜBERGEHEND nach Gehinom (da ist also nix mit "ewig in der Hölle schmoren". ^^).

Ich denke, das war das Wesentliche.

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